Site officiel de la communauté khassonke pour la promotion de la culture et de la langue Khassonke (c) 2005 à 2014
LES COUTUMES ET MOEURS Les ethnies mandingues comme toutes celles d’Afrique ou d’ailleurs, chacune a ses coutumes et mœurs propres à elle et non à elle seule. Ce manque de particularité est l’un des facteurs les plus importants dans le rapprochement des unes aux autres ethnies des pays mandingues. Au nombre de trois cent dix sept ethnies qui constituent le Mandé, parmi elles se trouve l'ethnie Khassonké. Par rapport à cette situation de rapprochement ethnique et aux  conditions les plus originelles, les coutumes et mœurs du Khasso sont presque les mêmes que ceux des autres groupes ethniques mandingues. Les coutumes et les mœurs sont très nombreuses en milieu Khassonké; Ancestraux d’une manière générale, l’évolution du monde et la religion ont entraîné beaucoup de changement dans leur pratique. LE BAPTÊME Une   fois   après   la   délivrance   de   l’enfant,   il   est   lavé   soigneusement   par   l'accoucheuse.   Qui   est   une   vieille   femme   avec   une   eau   dite   nouvelle prise par une calebasse neuve dans un court d’eau ou dans un puits. Après   l’accouchement,   la   femme   et   son   enfant   doivent   séjourner   dans   la   chambre   de   sa   belle-mère   où   ils   doivent   rester   pendant   une semaine   pour   que   le   cordon   ombilical   cède,   en   plus   au   Khasso,   les   clans   de   Sidibé   ne   doivent   pas   apercevoir   une   femme   nouvellement accouchée (Jibato) Leur sortie est marquée par le baptême de l’enfant, c’est à dire le huitième jour de sa naissance. D’ici là, les parents et proches sont informés de la date du baptême. Comme dit la religion musulmane la plus part de baptêmes sont célébrés selon le livre sacré (Le CORAN). Le   jour   du   baptême,   tôt   le   matin   en   présence   des   parents,   amis,   proches   et   voisins   l’enfant   est   baptisé.   Chacun   d’eux   emmène   soit   un cadeau en nature ou en espèces (savons, pagnes, argent ou vivre). L’enfant portera deux prénoms : L’un Coranique, il est selon le jour de sa naissance. Les prénoms Coraniques : selon le Qu'tab: Kutubati Douahy Walady - Le Lundi  ( Yoma Lesnini ) si l'enfant est un garçon il sera baptisé Mohamed, Ibrahima, Issiaka, Yacouba, ou Djibril, Si c'est une fille elle sera: Alimatou, Adiaratou, ou Mariatou - Le Mardi  ( Yoma sulsa ) s’il est un garçon : il sera : Moussa, Harouna, Youssouf, Hondy ou Souhaï Si c'est une fille, elle sera : Maïmouna, Mariatou, Maratou ou Diariatou. - Le Mercredi ( Yoma Larbayi ) s'il est un garçon, il sera nommé : Djibril, Minkaïlou, Souhaï, Djakaridia, Yaya, ou Yssa. Si c'est une fille elle sera nommé: Habibatou, ou Salimatou - Le Jeudi  ( Yoma al Xamissa ) l'enfant, s'il est un garçon, il sera : Al'Hassana, Lassana, ou Souhaï, Si c'est une fille elle sera : Awa, Aminata, ou Rokiatou - Le Vendredi  ( Yoma al djoum ati ) le garçon sera nommé : Adama, ou Younoussa, Et la fille portera un seul nom: Fatoumata Bintou Arasouloulaye ( la fille du prophète Mohamed ). - Le Samedi  ( Yoma Sibitou ) le garçon se nommera : Abdoul Karim Et la fille : Djénéba, Rokiatou ou Adama - Le Dimanche  ( Yoma Al hady ) le garçon sera nommé: Aboubakary, Ousmane, ou Souleymane; La fille sera nommée Kadidiatou, Adiaratou ou Mariatou Ces Prénoms sont exigés à tout musulman. L’autre   :   Le   prénom   familial   :   sera   celui   d’un   parent   du   père   si   l’enfant   est   la   première   ou   la   seconde   naissance   de   la   femme,   la   troisième naissance   portera   le   prénom   d’un   parent   de   la   mère.   Ce   mécanisme   est   continuel   tant   que   la   femme   continue   à   faire   des   maternités.   Tous les   enfants   porteront   le   nom   familial   de   leur   père.   Par   exemple   :   DIALLO,   SISSOKO…Il   est   à   noter   que   certains   noms   sont   fonction   du genre   :   Sissoko   est   masculin   et   son   genre   féminin   est   Sakiliba   ou   Damba,   Traoré   ou   Dembélé   =   Dansira,   Konaté   =   Soucko,   Dangnoko= Damba etc. Le   prénom   n’est   pas   choisi   par   le   père   de   l’enfant   à   lui   seul   mais   décidé   par   le   conseil   de   famille,   si   le   choix   devient   litigieux,   ils   procèdent   à un   tirage   au   sort.   Si   par   coïncidence   un   étranger   arrive   juste   au   moment   où   la   femme   accouchait;   S’il   demande   qu’on   lui   donne   le   soin   de baptiser l’enfant, le jour du baptême il portera le prénom de l’étranger ou un de ses parents. Le   baptême   des   enfants   nés   des   filles   non   mariées   est   très   pragmatique.   Il   est   baptisé   sans   aucune   festivité   et   ni   à   la   présence   d'un marabout.   Son   père   n'a   aucun   choix   pour   le   nom   et   le   prénom,   mais   décidés   par   ses   oncles.   Ce   genre   d’enfant   est   dit   des   bâtards,   ils porteront   le   nom   familial   de   leur   mère   et   le   prénom   est   souvent   aléatoire,   soit   on   lui   donne   le   prénom   naturel,   c'est   à   dire   le   nom   coranique, ou   soit   celui   d'une   personne   peu   importante   de   sa   mère.   Appelés   Barin-Soto   (propriété   des   oncles)   leur   éducation   et   tous   ceux   qui s’ensuivent dépendent de leurs oncles (Les frères de la maman). Pour   certaines   familles   khassonké   on   s’abstient   à   baptiser   l’enfant   sans   raser   sa   tête   pour   la   simple   raison   que   la   chevelure   de   naissance lui protégera contre les maladies et esprits maléfiques. De ce fait il est rasé après avoir appris à marcher un an au plus tard Le   prénom   ainsi   choisi   par   les   parents   est   communiqué   à   la   vieille   femme   qui   doit   raser   la   tête   du   nouveau-né.   Elle   est   appelée   LADA MUSO .   Les   prénoms   sont   soufflés   ( KUNDU   KURU    suivi   du   prénom   choisi)   trois   fois   dans   les   oreilles   de   l’enfant   (KOUNDURU   LO).   Le griot   à   son   tour   répète   à   haute   voix   pour   informer   tous   ceux   qui   sont   présents.   En   même   temps   le   bélier   est   aussitôt   égorgé   comme   le premier sacrifice de l’enfant. INITIATION DES JEUNES FILLES ou « MAYOLO » : Dans   la   société   traditionnelle   khassonké,   l’appellation   de   la   jeune   fille   est   fonction   de   son   âge.   Les   filles   de   :   Zéro   à   sept   ans   sont   appelées   «   Dimisirindinŋo   »,   Sept   à   douze   ans   «   Solima-Muso    »   et   à   partir   de   cet   âge,   elles   deviennent   «   Lambédinŋo   »   (appellation   qui   ne   dure   au   plus qu’une   année)   qui   est   marqué   par   une   cérémonie   d’initiation   appelée   :   MAYOLO   ou   FANUTA.    C’est   à   partir   de   cet   instant   que   la   jeune   fille khassonké   devient   apte   aux   fiançailles.   Elles   (   Lambédinŋo   )   deviennent   «   Xaarafadinŋo    »   qui   évoque   l’âge   de   la   maturité   de   la   jeune   fille khassonké. Pendant   les   cérémonies   de   Mayolo   qui   durent   une   semaine,   les   filles   doivent   vivre   sous   la   conduite   d’une   femme   généralement   captive   appelée   « Sema  ». Chaque soir elle les amène au marigot ou autour d’un puits dit « Mayo-xo », hors du village pour faire leur toilette quotidienne. Les   jeunes   garçons   profitent   de   ce   moment   pour   organiser   leur   «   Solota    »   par   groupe   d’âge   sur   le   chemin   menant   au   marigot   ou   au   puits.   Les garçons   se   montrant   plus   dynamiques   tendent   leurs   deux   bras   à   ses   camarades   d'âge   pour   qu'ils   lui   prennent   tant   de   nombre   de   coups   de   fouets qu’ils   veulent.   Au   retour   de   filles   ils   creusent   un   trou   de   cinq   à   dix   centimètres   dans   le   quel   ils   enterrent   un   bracelet   en   argent,   ils   demandent chacune d’elles de le déterrer par la bouche sinon elles seront toutes fouettées. Devant   de   circonstances   de   ce   genre,   les   garçons   tombent   dans   leurs   propre   piège,   car,   il   faut   une   amande   pour   être   épargnée.   Parmi   eux   certains payent la caution des filles qui sont soit leurs sœurs, cousines, belles-sœurs et ou encore des futures fiancées pour le mariage. La   «   Séma    »   durant   toute   cette   semaine,   entretien   convenablement   ces   filles   en   les   rendant   encore   plus   belles   avec   l’application   quotidienne   des huiles   spéciales,   le   tatouage   des   gencives   et   la   pose   du   henné.   La   fin   de   la   semaine   coïncide   en   général   à   un   vendredi. Au   soir   tous   les   parents   et proches venus pour cette fête se retrouvent sur la place publique ( Bérato ) Les   forgeronnes   assises   jambes   tendues   sur   de   nouvelles   nattes   tressent   soigneusement   la   tête   de   filles   qui   doivent   prendre   le   pagne.   Couchées sur les jambes des ces femmes, elles sont couvertes de très jolis tissus. Aux   sons   du   tam-tam   et   la   citation   de   leurs   louanges   par   les   griots   de   la   contrée.   Les   parents   et   proches   en   faisant   des   tours   de   rôle   jettent   sur   elles des   graines   de   maïs,   d’arachide,   de   mil,   des   pagnes,   de   l’argent   etc.   En   exprimant   ainsi   leur   joie   accompagnée   des   pas   de   danse   très   articulée.   Les forgeronnes   après   avoir   fini,   coudent   sur   leur   tresse   de   gris-gris   (   allumette   )   et   les   perles   (Ambres)   en   couleur   d’or   appelée   " LANBIRO "   qui   après usage sont gardées de génération en génération ou pour des générations futures. Après   la   mise   de   ces   parures   les   filles   sont   aussitôt   habillées   en   grands   boubous   en   bazin   ou   wax   selon   la   possibilité   de   leurs   parents;   Sous   les quels   elles   portent   des   pagnes   joliment   colorés.   C’est   cette   action   de   porter   les   pagnes   Qu’on   appelle   PRISE   DE   PAGNE   ou   FANUTA,   sinon   avant ce   jour   ces   filles   n’étaient   habilitées   qu’à   porter   des   «   Kulinbenŋo    »   (   sorte   de   cache   sexe   constitué   de   deux   bandes   d’étoffe   cachant   le   devant   et les fesses des jeunes filles ) et des camisoles courtes s’arrêtant juste à la hanche. En   ce   moment   les   jeunes   garçons   captifs   sont   eux   aussi   très   bien   habillés   en   boubous   traditionnels   à   nombre   égal;   Chacun   porte   sur   son   cou   une fille avec la quelle il doit danser trois différents pas de danse au cours des quels leurs louanges sont chantées en chœur par les griots. Les   cadeaux   sont   très   larges   en   ce   moment   pour   les   filles   ainsi   que   pour   les   hommes   qui   les   portent   de   la   part   des   amis,   parents,   proches   et prétendants. Toutes ces cérémonies prennent fin plus tard au crépuscule. Deux   jours   après   cette   cérémonie   l’ensemble   de   ces   filles   procède   à   des   activités   de   quête.   Chaque   jour,   elles   se   retrouvent   très   bien   habillées, elles   passent   de   famille   en   famille,   a   leur   arrivée   dans   une   famille   l'une   d’entre   elles   se   couche   sur   le   sol   en   faisant   semblant   d’être   morte.   Les autres   chantent   en   chœur   qu’elle   est   morte   de   faim.   Les   membres   de   cette   famille   leur   donnent   des   graines   de   mil,   de   maïs,   d’arachide,   et   même   de l’argent. Ces   cadeaux   leurs   permettront   le   jour   où   elles   doivent   renouveler   leur   tresse   de   préparer   un   très   bon   plat   à   l’intention   des   forgeronnes   ou   attendre une   fête   populaire.   Cette   tresse   qu’on   appelle   MUKILO    est   faite   chaque   mois   jusqu’à   ce   que   elles   mangent   une   nouvelle   récolte,   en   général   le   maïs qui   mûrit   en   premier   lieu   au   khasso.   Avant   cela   on   les   appelle   Lambédinŋo .   Une   foi   cela   fut   fait,   elles   peuvent   faire   d’autres   tresses   comme   le DIAKITE MERE  exception faite au « TOUROUBA SAFE ou SUGULO » (réservé aux femmes). INITIATION DES GARÇONS  ou “ Kurutidunŋo ”. Une   fête   peu   manifestée,   mais   très   significative   car   ce   le   dernier   événement   de   coutume   pour   qu’un   garçon   devienne   ou   se   classe   dans   la catégorie    des    hommes.    De    la    naissance    à    l’adolescence    (entre    0    et    15    ans)    un    garçon    répond    à    beaucoup    d’autres    appellations généralement différentes de son propre nom. De   sa   naissance   à   sa   circoncision   on   dit   “   Solimandinŋo      (non   circoncis),   “   Solima       de   sa   circoncision   jusqu’à   la   prise   de   pantalon   Kurutidunŋo  ”.   Durant   cette   période   les   garçons   ne   jouent   pas   de   rôle   très   déterminant   dans   la   famille   surtout   dans   la   prise   des   décisions   pour   le   mariage d’une   fille   de   la   famille,   le   voyage   à   l’étranger   d’un   membre   de   la   famille   ou   le   travail.   Leurs   activités   se   limitaient   aux   conduites   de   petits ruminants,   le   gardiennage   des   semis,   la   lutte   contre   les   ennemies   des   cultures   (   singes,   oiseaux,   animaux...),   la   pose   de   pièges   pour   capturer des oiseaux, des souris et en fin porter de paille pour allumer le feu s’il y a le tam-tam… Après   avoir   atteint   quinze   ans   l’âge   au   quel   ils   sont   en   mesure   de   comprendre   et   d’analyser   les   problèmes,   capables   de   se   sentir responsables   devant   leurs   propres   désirs   ;   ils   seront   conduits   au   “   Mama    .   Tard   la   nuit   les   jeunes   se   retrouvent   chez   le   “   Sema       qui   fait appel   au   chef   des   jeunes   le   “   Xamarinkunŋo       et   d’autres   jeunes   déjà   informés.   Il   leur   présente   les   cadeaux   que   les   “   Solima       ont   prévu pour le Mama  ”  ; Certains du couscous sucré et d’autres des pattes de poulets bien préparées. Le   groupe   ainsi   constitué   quitte   le   village   en   battant   le   tam-tam   à   un   rythme   très   diffèrent   des   ceux   des   danses. Au   cours   de   ce   mouvement aucune   lumière   n’est   autorisée   même   fumer   est   interdit. Arrivés   loin   du   village   une   personne   a   haute   voix   appelle   le   “   Mama       qui   ne   tardera à   répondre   à   l’appel   avec   des   rugissements   terribles,   plus   terrible   encore   que   ceux   des   grands   mammifères   de   la   forêt   (   lion,   éléphant, hippopotame…   ).   Les   jeunes   sont   paniqués   et   chacun   a   peur   d’aller   le   premier   pour   rejoindre   ce   rugissement   jamais   connu.   Hors   personne n’a   le   droit   de   renoncer   à   sa   décision   et   sera   encore   grave   si   quelqu’un   tante   de   faire   fausse   route   car   on   en   parlera   à   tes   arrières   petits   fils qu'il a eu peur quant on l'initiait au Mama. Les   hommes   de   caste   (   forgeron,   griot,   cordonnier   )   se   trouvant   dans   le   groupe   doivent   aller   en   premier   lieu.   S’ils   sont   nombreux   c’est   le   plus âgé   qui   doit   aller   en   premier.   Chaque   garçon   qui   doit   aller,   le   SEMA   cite   au   Mama   son   nom,   prénom   et   les   noms   de   son   père   et   de   sa   mère   et lui   met   en   garde   de   ne   casser   ni   son   bras,   ni   sa   jambe,   ni   son   œil   et   court   droit   au   Mama   dans   une   obscurité   totale   où   il   est   impossible   de   voir son propre poing. Après toutes les cérémonies rituelles au Mama, le groupe retourne au village. Ces   jeunes   dès   cet   instant   sont   appelés   “   Bopa    ”.    S’ils   mangent   des   nouvelles   récoltes   on   les   appellera   “   Xamaridinŋo    .   Comme   dit   plus loin   que   le   Mama   comparativement   au   XOMO   Bambara,   n’est   pas   du   tout   condamné   par   la   religion,   car   il   n’est   pas   quelque   chose   de satanique   ou   de   croyance   divine   pouvant   faire   du   mal   à   un   individu. Au   Khasso   tout   homme   ayant   affranchi   ce   stade   est   apte   à   tout   faire   :   se marier, être impliqué dans la gestion des affaires familiales... LE MARIAGE Il est conçu en général entre deux personnes de même classe sociale c’est à dire noble entre noble et castes entre castes. Les   liens   de   mariage   étaient   en   principe   basés   sur   la   descendance   dynastique.   Les   hommes   de   même   descendance   se   donnaient en   mariage.   Deux   personnes   de   même   classe   sociale   se   marient   de   manière   classique   ;   néanmoins   on   peut   rencontrer   des hommes de la classe noble qui se marient avec des femmes de classes différentes. En ce qui concerne les raisons du mariage, il y a trois tendances : 1)   Le   mariage   dû   à   la   maturité   de   l’homme    :   il   est   réalisé   quand   l’Homme   atteint   sa   maturité   pour   assurer   le   renouvellement de la génération. 2) Le mariage pour des raisons relationnelles  : c’est pour établir des liens d’alliance entre deux clans. 3)   Les   mariages   pour   raisons   sociales    :   certaines   circonstances   sociales   comme   le   décès   d’un   frère,   ou   d’une   épouse, l’âge ou la santé de la mère d’un homme ou problème d’enfant peuvent pousser certaines personnes à se marier. · Le mariage est un investissement onéreux dans le Khasso ; il est organisé au tour des grands axes ci-après : Le choix de la jeune fille à marier : Ä Ce choix se faisait autre fois par les parents, le fils est informé de ce choix par son père. Ä De nos jours, les fils interviennent dans le choix de sa fiancée, il procède à ce choix et en informe son père. LES DEMARCHES : · Mission de prospection   Tutokhoso  ”: Dans   le   khasso,   une   mission   de   prospection   est   envoyée   auprès   des   parents   de   la   jeune   fille   pour   avis.   Cette   mission   de caractère   discrète   est   confiée   généralement   à   une   personne   qui   a   une   certaine   connaissance   en   la   matière.   Elle   peut   être   un proche parent du garçon ou un homme de caste. Sa mission est d’analyser les signes : Ø   Signes   positifs   (Ex.   la   présence   de   la   fille   au   moment   de   l’arrivée   du   missionnaire   dans   la   famille,   si   elle   a   été   trouvée entrain de faire la cuisine ou assister sa maman aux taches ménagère etc.). Ø Signes négatifs (Ex. Absence de la fille au moment de l’arrivée du missionnaire dans la famille etc.). Ø Un autre volet de la mission est de se renseigner sur la famille de la fille en matière d’éducation et de comportement. · 1ère mission officielle : Dans   le   cas   d’un   avis   favorable   de   la   mission   de   prospection,   généralement   on   demande   l’avis   d’un   marabout   ou   un   voyant pour   savoir   si   le   mariage   à   un   avenir   meilleur   en   cas   d’avis   du   marabout   ou   du   voyant,   la   famille   du   garçon   délègue   une mission   officielle   composée   d’un   homme   de   caste,   d’un   oncle   ou   d’un   frère   du   garçon.   Elle   à   pour   but   de   demander   la   main de   la   jeune   fille   à   ses   parents   ou   à   la   famille   chargée   d’établir   les   liens   des   mariages   entre   la   famille   de   la   fille   et   le prétendant.   Cette   seconde   mission   a   pour   but   de   présenter   les   premiers   colas   aux   parents   de   la   fille   qui   pourront   donner aussitôt   une   réponse   vue   les   liens   de   parenté   ou   de   mariage   existants   ;   Dans   le   cas   contraire   certains   dirons   partez   on   vous   à vus   ou   d’autres   s’accordent   un   délai   de   réponse.   Pendant   ce   délai,   les   parents   de   la   fille   réunis   en   conseil   de   famille   prennent une décision. 2ème mission officielle : Au   terme   du   délai,   les   parents   du   futur   mari   envoie   une   délégation   généralement   composée   des   mêmes   personnes   que   la   1 ère   mission   officielle   pour   avoir   la   décision   finale   des   parents   de   la   fille.   Si   cette   décision   est   positive,   les   parents   de   la   fille désignent   une   personne   parmi   eux   nommée   “   Soxoma   ”   qui   sera   le   premier   interlocuteur   des   parents   du   garçon.   Ils   fixent une   somme   forfaitaire   nommée   “   Datodunŋo    ”   (payable   ce   jour   même   qui   est   partagée   généralement   entre   les   oncles,   les tantes   et   les   frères   de   la   fiancée).   Avant   de   retourner   la   délégation   doit   connaître   le   montant   de   la   dote   “   Futunafulo    ”   ou   Futufinŋolu  ” ou “ Futubadanŋo  ”. Elle est fonction de la classe sociale de la fille. 3ème mission officielle : “ Tanma ” * Après   quelques   temps,   les   parents   du   garçon   envoient   un   émissaire   chez   les   parents   de   la   fille   pour   émettre   leur   vœux d’effectuer   les   fiançailles   “   Tanmadunŋo   ”   (prise   de   Tanma)   ou   mariage   religieux.   Ainsi   les   deux   familles   conviennent   une date. *   Il   faut   comprendre   par   “   Tanma   ”   une   bande   d’étoffe   blanche   d’environ   sept   mètres   que   donne   la   famille   du   futur   mari   à celle   de   la   fiancée   en   guise   de   dote   traditionnel   établissant   le   lien   de   mariage.   Cette   bande   d’étoffe   est   gardée   par   les   parents de   la   jeune   fille   puis   cousue   pour   en   faire   un   pagne   nommé   (“   Kunabuto   ”   ou   voile   porter   une   fois   dans   sa   vie)   qu’elle   doit porter   le   jour   de   sa   rentrée   dans   la   chambre   nuptiale,   le   premier   contact   physique   avec   son   mari   se   passe   dans   cette   tenue pour   savoir   si   la   jeune   fille   est   vierge   ou   non.   La   chambre   nuptiale   dure   sept   jours,   le   huitième   jour   généralement   le   vendredi matin   à   lieu   le   “   Ma תokulo   ”   (qui   consiste   à   laver   les   habits   des   mariés,   ceux   de   camarades   d’âge   “   Fulandinŋolu      ainsi   que les linges sales de la famille) qui marque la fin de son séjour dans la chambre nuptiale et le port du “ Kunabuto ”. Les fiançailles “ Tanmadunŋo ” Comme   convenu,   une   délégation   des   parents   du   garçon   effectue   un   déplacement   chez   les   parents   de   la   jeune   fille   pour   faire les   fiançailles.   Ils   doivent   amener   en   général   un   acompte   ou   le   montant   de   la   dote   (en   nature   et   en   espèce)   ainsi   que   le   Tanma    ”.   Elles   ont   lieu   en   général   un   vendredi   soir   pour   les   jeunes   filles,   un   jeudi   ou   un   dimanche   pour   les   femmes   qui   ont déjà contracté un premier mariage. La   dote   son   montant   est   fonction   de   la   classe   sociale   et   aussi   des   ex-cantons   du   khasso.   Il   est   à   noter   qu’elle   est   payée   en nature et en espèce : Ø   La   dote   en   nature   :   en   général   sont   donnés   des   bovins   bien   portants   et   de   bon   signe.   La   proportion   en   male   et   en femelle   est   de   :   deux   vaches   allaitant,   deux   taurillons,   une   génisse   (cette   dernière   est   appelé   “   Bayéré   )   pour   les nobles,   les   forgerons,   les   griots,   les   mabos   et   les   cordonniers.   Par   contre   elle   est   de   3   bovins   pour   les   captifs   Par   convenance une partie de cette dote pourrait être payée en espèce selon la valeur marchande de l’animal concerné. Ø La dote en espèce :  c’est l’argent que payent les parents du mari à ceux de la mariée. Elle est repartie comme suit :   1   “   Datodunηon      :   Cette   première   partie   de   la   dote   est   versée   en   aussitôt   que   la   décision   a   été   approuvée.   Elle   est   répartie entre   les   différents   membres   de   la   famille   ainsi   que   certains   proches,   excepté   les   deux   parents   biologiques.   Symboliquement, c’est un gage de la réservation de la fille pour l’homme en question. 2   “   Futunafulo      :   Cette   dernière   partie   est   par   contre   destinée   aux   deux   parents   de   la   promise   afin   de   préparer   le   mariage mais aussi le séjour de celle-ci en domicile conjugal. A   l’occasion   du   “   Tanmadunŋo   ”,    sont   invités   les   parents   et   proches   de   deux   futurs   conjoints   ainsi   que   les   chefs   religieux   et coutumiers   du   village.   A   la   fin   de   la   cérémonie   des   fiançailles,   les   parents   du   conjoint   émettent   les   vœux   de   fixer   une   date pour   le   mariage   “   maxannilo   ”.    Les   parents   de   la   fille,   si   avant   cette   cérémonie   avaient   pris   une   décision   consensuelle pourront   donner   aussitôt   une   date.   Si   par   conséquent   l’idée   n’a   pas   été   émise   par   les   parents   du   garçon,   ils   enverront   un émissaire   ultérieurement   auprès   des   parents   de   la   fille   “   maxaninila      quelques   jours   après   leur   retour   en   vue   d’avoir   une date pour le mariage. LES PREPARATIFS DU MARIAGE : Une fois la date fixée les deux cotés commencent les préparatifs. Les parents et proches sont aussi informés. Ils consistent : Ø   Chez   le   conjoint   :    La   construction   d’une   chambre   nuptiale   en   paille   “   תafa   ”   ou   en   terre   battue,   achat   des   animaux   à abattre,   achat   du   vivre,   accumulation   d’argent   en   espèce   pour   des   dépenses   éventuelles,   et   d’habillements   de   qualité   pour   le marié. Ø   Chez   la   conjointe   :   L’achat   des   habits   neufs,   des   malles,   des   ustensiles   des   cuisines   (calebasses,   tasses,   louches,   etc.), des   parures   en   générale,   or   et   argent   (ces   biens   sont   souvent   transférés   de   mère   en   fille   donc   issus   de   l’héritage   et   sont   soit revalorisés ou non). · Célébration du mariage traditionnel : A   la   date   convenue   les   parents   de   la   fille   forment   une   délégation   composée   :   d’hommes,   de   femmes,   de   jeunes   filles   et   de garçons   sous   la   conduite   d’un   homme   qu’on   appelle   “   Maתodin   numo      qui   est   généralement   un   forgeron   pour   le   cas   d’un mariage de noble. Il est cependant noble si le mariage concerne les castes. Il est aidé dans sa tâche par : Ø Soxoma , c’est l’intermédiaire entre les parents de la mariée et du marié. Ø   une    griotte   appelée   Yamaruwo   jalo      qui   chante   les   louanges   de   la   fille   quand   elle   fait   ses   toilettes   quotidiennes   et   quand on l’accompagnent dans sa chambre nuptiale. · A la veuille du départ de la mariée chez son mari on procède : Ø   Au   comptage   (en   présence   des   parents   et   proches   des   futurs   mariés)   de   l’ensemble   de   biens   mis   à   la   disposition   de   la mariée pour leur utilisation dans son domicile conjugale. Ø Après le comptage des biens on procède à la constitution de la délégation “ Ma תodinŋolu ” qui doit accompagner la mariée. Ø La nuit, il est organisé une manifestation appelée “ Mamalo ”. · Le départ :   Le    plus    souvent    la    mariée    est    transportée    par    un    cheval    amené    pour    l’occasion    par    les    “    Fulandinŋolu    ”    qui    sont généralement   trois   personnes   :   un   captif   qui   s’occupe   de   porter   l’eau   pour   la   délégation,   un   homme   de   caste   (forgeron,   griot, …) son rôle est d’informer les familles d’accueil tout au long du trajet, du nombre de personnes accompagnant la mariée. La troisième personne qui est un noble s’occupe de la tenue du cheval, de la monter et de descente de la mariée du cheval. A    l’approche    du    village,    la    délégation    est    accueillie    par    un    groupe    des    sœurs    de    l’époux    appelé    “    Mamusuwolu    accompagné   par   un   batteur   de   “   Tamo      qui   apporte   avec   eux   de   l’eau   fraîche,   de   l’eau   sucrée   et   de   la   cola   et   les accompagne jusqu’à dans la famille d’accueil. Jatigila  ” : Arrivée   au   village   du   mari   généralement   à   la   tombée   de   la   nuit,   la   délégation   est   hébergée   par   une   famille   d’accueil   choisie par les parents de la mariée nommée “ Jatigila ”. Une   fois   arrivé   au   “   Jatigila