Site officiel de la communauté khassonke pour la promotion de la culture et de la langue Khassonke (c) 2005 à 2014
LES COUTUMES ET MOEURS Les ethnies mandingues comme toutes celles d’Afrique ou d’ailleurs, chacune a ses coutumes et mœurs propres à elle et non à elle seule. Ce manque de particularité est l’un des facteurs les plus importants dans le rapprochement des unes aux autres ethnies des pays mandingues. Au nombre de trois cent dix sept ethnies qui constituent le Mandé, parmi elles se trouve l'ethnie Khassonké. Par rapport à cette situation de rapprochement ethnique et aux  conditions les plus originelles, les coutumes et mœurs du Khasso sont presque les mêmes que ceux des autres groupes ethniques mandingues. Les coutumes et les mœurs sont très nombreuses en milieu Khassonké; Ancestraux d’une manière générale, l’évolution du monde et la religion ont entraîné beaucoup de changement dans leur pratique. LE BAPTÊME Une   fois   après   la   délivrance   de   l’enfant,   il   est   lavé   soigneusement   par   l'accoucheuse.   Qui   est   une   vieille   femme   avec   une   eau   dite   nouvelle prise par une calebasse neuve dans un court d’eau ou dans un puits. Après   l’accouchement,   la   femme   et   son   enfant   doivent   séjourner   dans   la   chambre   de   sa   belle-mère   où   ils   doivent   rester   pendant   une semaine   pour   que   le   cordon   ombilical   cède,   en   plus   au   Khasso,   les   clans   de   Sidibé   ne   doivent   pas   apercevoir   une   femme   nouvellement accouchée (Jibato) Leur sortie est marquée par le baptême de l’enfant, c’est à dire le huitième jour de sa naissance. D’ici là, les parents et proches sont informés de la date du baptême. Comme dit la religion musulmane la plus part de baptêmes sont célébrés selon le livre sacré (Le CORAN). Le   jour   du   baptême,   tôt   le   matin   en   présence   des   parents,   amis,   proches   et   voisins   l’enfant   est   baptisé.   Chacun   d’eux   emmène   soit   un cadeau en nature ou en espèces (savons, pagnes, argent ou vivre). L’enfant portera deux prénoms : L’un Coranique, il est selon le jour de sa naissance. Les prénoms Coraniques : selon le Qu'tab: Kutubati Douahy Walady - Le Lundi  ( Yoma Lesnini ) si l'enfant est un garçon il sera baptisé Mohamed, Ibrahima, Issiaka, Yacouba, ou Djibril, Si c'est une fille elle sera: Alimatou, Adiaratou, ou Mariatou - Le Mardi  ( Yoma sulsa ) s’il est un garçon : il sera : Moussa, Harouna, Youssouf, Hondy ou Souhaï Si c'est une fille, elle sera : Maïmouna, Mariatou, Maratou ou Diariatou. - Le Mercredi ( Yoma Larbayi ) s'il est un garçon, il sera nommé : Djibril, Minkaïlou, Souhaï, Djakaridia, Yaya, ou Yssa. Si c'est une fille elle sera nommé: Habibatou, ou Salimatou - Le Jeudi  ( Yoma al Xamissa ) l'enfant, s'il est un garçon, il sera : Al'Hassana, Lassana, ou Souhaï, Si c'est une fille elle sera : Awa, Aminata, ou Rokiatou - Le Vendredi  ( Yoma al djoum ati ) le garçon sera nommé : Adama, ou Younoussa, Et la fille portera un seul nom: Fatoumata Bintou Arasouloulaye ( la fille du prophète Mohamed ). - Le Samedi  ( Yoma Sibitou ) le garçon se nommera : Abdoul Karim Et la fille : Djénéba, Rokiatou ou Adama - Le Dimanche  ( Yoma Al hady ) le garçon sera nommé: Aboubakary, Ousmane, ou Souleymane; La fille sera nommée Kadidiatou, Adiaratou ou Mariatou Ces Prénoms sont exigés à tout musulman. L’autre   :   Le   prénom   familial   :   sera   celui   d’un   parent   du   père   si   l’enfant   est   la   première   ou   la   seconde   naissance   de   la   femme,   la   troisième naissance   portera   le   prénom   d’un   parent   de   la   mère.   Ce   mécanisme   est   continuel   tant   que   la   femme   continue   à   faire   des   maternités.   Tous les   enfants   porteront   le   nom   familial   de   leur   père.   Par   exemple   :   DIALLO,   SISSOKO…Il   est   à   noter   que   certains   noms   sont   fonction   du genre   :   Sissoko   est   masculin   et   son   genre   féminin   est   Sakiliba   ou   Damba,   Traoré   ou   Dembélé   =   Dansira,   Konaté   =   Soucko,   Dangnoko= Damba etc. Le   prénom   n’est   pas   choisi   par   le   père   de   l’enfant   à   lui   seul   mais   décidé   par   le   conseil   de   famille,   si   le   choix   devient   litigieux,   ils   procèdent   à un   tirage   au   sort.   Si   par   coïncidence   un   étranger   arrive   juste   au   moment   où   la   femme   accouchait;   S’il   demande   qu’on   lui   donne   le   soin   de baptiser l’enfant, le jour du baptême il portera le prénom de l’étranger ou un de ses parents. Le   baptême   des   enfants   nés   des   filles   non   mariées   est   très   pragmatique.   Il   est   baptisé   sans   aucune   festivité   et   ni   à   la   présence   d'un marabout.   Son   père   n'a   aucun   choix   pour   le   nom   et   le   prénom,   mais   décidés   par   ses   oncles.   Ce   genre   d’enfant   est   dit   des   bâtards,   ils porteront   le   nom   familial   de   leur   mère   et   le   prénom   est   souvent   aléatoire,   soit   on   lui   donne   le   prénom   naturel,   c'est   à   dire   le   nom   coranique, ou   soit   celui   d'une   personne   peu   importante   de   sa   mère.   Appelés   Barin-Soto   (propriété   des   oncles)   leur   éducation   et   tous   ceux   qui s’ensuivent dépendent de leurs oncles (Les frères de la maman). Pour   certaines   familles   khassonké   on   s’abstient   à   baptiser   l’enfant   sans   raser   sa   tête   pour   la   simple   raison   que   la   chevelure   de   naissance lui protégera contre les maladies et esprits maléfiques. De ce fait il est rasé après avoir appris à marcher un an au plus tard Le   prénom   ainsi   choisi   par   les   parents   est   communiqué   à   la   vieille   femme   qui   doit   raser   la   tête   du   nouveau-né.   Elle   est   appelée   LADA MUSO .   Les   prénoms   sont   soufflés   ( KUNDU   KURU    suivi   du   prénom   choisi)   trois   fois   dans   les   oreilles   de   l’enfant   (KOUNDURU   LO).   Le griot   à   son   tour   répète   à   haute   voix   pour   informer   tous   ceux   qui   sont   présents.   En   même   temps   le   bélier   est   aussitôt   égorgé   comme   le premier sacrifice de l’enfant. INITIATION DES JEUNES FILLES ou « MAYOLO » : Dans   la   société   traditionnelle   khassonké,   l’appellation   de   la   jeune   fille   est   fonction   de   son   âge.   Les   filles   de   :   Zéro   à   sept   ans   sont   appelées   «   Dimisirindinŋo   »,   Sept   à   douze   ans   «   Solima-Muso    »   et   à   partir   de   cet   âge,   elles   deviennent   «   Lambédinŋo   »   (appellation   qui   ne   dure   au   plus qu’une   année)   qui   est   marqué   par   une   cérémonie   d’initiation   appelée   :   MAYOLO   ou   FANUTA.    C’est   à   partir   de   cet   instant   que   la   jeune   fille khassonké   devient   apte   aux   fiançailles.   Elles   (   Lambédinŋo   )   deviennent   «   Xaarafadinŋo    »   qui   évoque   l’âge   de   la   maturité   de   la   jeune   fille khassonké. Pendant   les   cérémonies   de   Mayolo   qui   durent   une   semaine,   les   filles   doivent   vivre   sous   la   conduite   d’une   femme   généralement   captive   appelée   « Sema  ». Chaque soir elle les amène au marigot ou autour d’un puits dit « Mayo-xo », hors du village pour faire leur toilette quotidienne. Les   jeunes   garçons   profitent   de   ce   moment   pour   organiser   leur   «   Solota    »   par   groupe   d’âge   sur   le   chemin   menant   au   marigot   ou   au   puits.   Les garçons   se   montrant   plus   dynamiques   tendent   leurs   deux   bras   à   ses   camarades   d'âge   pour   qu'ils   lui   prennent   tant   de   nombre   de   coups   de   fouets qu’ils   veulent.   Au   retour   de   filles   ils   creusent   un   trou   de   cinq   à   dix   centimètres   dans   le   quel   ils   enterrent   un   bracelet   en   argent,   ils   demandent chacune d’elles de le déterrer par la bouche sinon elles seront toutes fouettées. Devant   de   circonstances   de   ce   genre,   les   garçons   tombent   dans   leurs   propre   piège,   car,   il   faut   une   amande   pour   être   épargnée.   Parmi   eux   certains payent la caution des filles qui sont soit leurs sœurs, cousines, belles-sœurs et ou encore des futures fiancées pour le mariage. La   «   Séma    »   durant   toute   cette   semaine,   entretien   convenablement   ces   filles   en   les   rendant   encore   plus   belles   avec   l’application   quotidienne   des huiles   spéciales,   le   tatouage   des   gencives   et   la   pose   du   henné.   La   fin   de   la   semaine   coïncide   en   général   à   un   vendredi. Au   soir   tous   les   parents   et proches venus pour cette fête se retrouvent sur la place publique ( Bérato ) Les   forgeronnes   assises   jambes   tendues   sur   de   nouvelles   nattes   tressent   soigneusement   la   tête   de   filles   qui   doivent   prendre   le   pagne.   Couchées sur les jambes des ces femmes, elles sont couvertes de très jolis tissus. Aux   sons   du   tam-tam   et   la   citation   de   leurs   louanges   par   les   griots   de   la   contrée.   Les   parents   et   proches   en   faisant   des   tours   de   rôle   jettent   sur   elles des   graines   de   maïs,   d’arachide,   de   mil,   des   pagnes,   de   l’argent   etc.   En   exprimant   ainsi   leur   joie   accompagnée   des   pas   de   danse   très   articulée.   Les forgeronnes   après   avoir   fini,   coudent   sur   leur   tresse   de   gris-gris   (   allumette   )   et   les   perles   (Ambres)   en   couleur   d’or   appelée   " LANBIRO "   qui   après usage sont gardées de génération en génération ou pour des générations futures. Après   la   mise   de   ces   parures   les   filles   sont   aussitôt   habillées   en   grands   boubous   en   bazin   ou   wax   selon   la   possibilité   de   leurs   parents;   Sous   les quels   elles   portent   des   pagnes   joliment   colorés.   C’est   cette   action   de   porter   les   pagnes   Qu’on   appelle   PRISE   DE   PAGNE   ou   FANUTA,   sinon   avant ce   jour   ces   filles   n’étaient   habilitées   qu’à   porter   des   «   Kulinbenŋo    »   (   sorte   de   cache   sexe   constitué   de   deux   bandes   d’étoffe   cachant   le   devant   et les fesses des jeunes filles ) et des camisoles courtes s’arrêtant juste à la hanche. En   ce   moment   les   jeunes   garçons   captifs   sont   eux   aussi   très   bien   habillés   en   boubous   traditionnels   à   nombre   égal;   Chacun   porte   sur   son   cou   une fille avec la quelle il doit danser trois différents pas de danse au cours des quels leurs louanges sont chantées en chœur par les griots. Les   cadeaux   sont   très   larges   en   ce   moment   pour   les   filles   ainsi   que   pour   les   hommes   qui   les   portent   de   la   part   des   amis,   parents,   proches   et prétendants. Toutes ces cérémonies prennent fin plus tard au crépuscule. Deux   jours   après   cette   cérémonie   l’ensemble   de   ces   filles   procède   à   des   activités   de   quête.   Chaque   jour,   elles   se   retrouvent   très   bien   habillées, elles   passent   de   famille   en   famille,   a   leur   arrivée   dans   une   famille   l'une   d’entre   elles   se   couche   sur   le   sol   en   faisant   semblant   d’être   morte.   Les autres   chantent   en   chœur   qu’elle   est   morte   de   faim.   Les   membres   de   cette   famille   leur   donnent   des   graines   de   mil,   de   maïs,   d’arachide,   et   même   de l’argent. Ces   cadeaux   leurs   permettront   le   jour   où   elles   doivent   renouveler   leur   tresse   de   préparer   un   très   bon   plat   à   l’intention   des   forgeronnes   ou   attendre une   fête   populaire.   Cette   tresse   qu’on   appelle   MUKILO    est   faite   chaque   mois   jusqu’à   ce   que   elles   mangent   une   nouvelle   récolte,   en   général   le   maïs qui   mûrit   en   premier   lieu   au   khasso.   Avant   cela   on   les   appelle   Lambédinŋo .   Une   foi   cela   fut   fait,   elles   peuvent   faire   d’autres   tresses   comme   le DIAKITE MERE  exception faite au « TOUROUBA SAFE ou SUGULO » (réservé aux femmes). INITIATION DES GARÇONS  ou “ Kurutidunŋo ”. Une   fête   peu   manifestée,   mais   très   significative   car   ce   le   dernier   événement   de   coutume   pour   qu’un   garçon   devienne   ou   se   classe   dans   la catégorie    des    hommes.    De    la    naissance    à    l’adolescence    (entre    0    et    15    ans)    un    garçon    répond    à    beaucoup    d’autres    appellations généralement différentes de son propre nom. De   sa   naissance   à   sa   circoncision   on   dit   “   Solimandinŋo      (non   circoncis),   “   Solima       de   sa   circoncision   jusqu’à   la   prise   de   pantalon   Kurutidunŋo  ”.   Durant   cette   période   les   garçons   ne   jouent   pas   de   rôle   très   déterminant   dans   la   famille   surtout   dans   la   prise   des   décisions   pour   le   mariage d’une   fille   de   la   famille,   le   voyage   à   l’étranger   d’un   membre   de   la   famille   ou   le   travail.   Leurs   activités   se   limitaient   aux   conduites   de   petits ruminants,   le   gardiennage   des   semis,   la   lutte   contre   les   ennemies   des   cultures   (   singes,   oiseaux,   animaux...),   la   pose   de   pièges   pour   capturer des oiseaux, des souris et en fin porter de paille pour allumer le feu s’il y a le tam-tam… Après   avoir   atteint   quinze   ans   l’âge   au   quel   ils   sont   en   mesure   de   comprendre   et   d’analyser   les   problèmes,   capables   de   se   sentir responsables   devant   leurs   propres   désirs   ;   ils   seront   conduits   au   “   Mama    .   Tard   la   nuit   les   jeunes   se   retrouvent   chez   le   “   Sema       qui   fait appel   au   chef   des   jeunes   le   “   Xamarinkunŋo       et   d’autres   jeunes   déjà   informés.   Il   leur   présente   les   cadeaux   que   les   “   Solima       ont   prévu pour le Mama  ”  ; Certains du couscous sucré et d’autres des pattes de poulets bien préparées. Le   groupe   ainsi   constitué   quitte   le   village   en   battant   le   tam-tam   à   un   rythme   très   diffèrent   des   ceux   des   danses. Au   cours   de   ce   mouvement aucune   lumière   n’est   autorisée   même   fumer   est   interdit. Arrivés   loin   du   village   une   personne   a   haute   voix   appelle   le   “   Mama       qui   ne   tardera à   répondre   à   l’appel   avec   des   rugissements   terribles,   plus   terrible   encore   que   ceux   des   grands   mammifères   de   la   forêt   (   lion,   éléphant, hippopotame…   ).   Les   jeunes   sont   paniqués   et   chacun   a   peur   d’aller   le   premier   pour   rejoindre   ce   rugissement   jamais   connu.   Hors   personne n’a   le   droit   de   renoncer   à   sa   décision   et   sera   encore   grave   si   quelqu’un   tante   de   faire   fausse   route   car   on   en   parlera   à   tes   arrières   petits   fils qu'il a eu peur quant on l'initiait au Mama. Les   hommes   de   caste   (   forgeron,   griot,   cordonnier   )   se   trouvant   dans   le   groupe   doivent   aller   en   premier   lieu.   S’ils   sont   nombreux   c’est   le   plus âgé   qui   doit   aller   en   premier.   Chaque   garçon   qui   doit   aller,   le   SEMA   cite   au   Mama   son   nom,   prénom   et   les   noms   de   son   père   et   de   sa   mère   et lui   met   en   garde   de   ne   casser   ni   son   bras,   ni   sa   jambe,   ni   son   œil   et   court   droit   au   Mama   dans   une   obscurité   totale   où   il   est   impossible   de   voir son propre poing. Après toutes les cérémonies rituelles au Mama, le groupe retourne au village. Ces   jeunes   dès   cet   instant   sont   appelés   “   Bopa    ”.    S’ils   mangent   des   nouvelles   récoltes   on   les   appellera   “   Xamaridinŋo    .   Comme   dit   plus loin   que   le   Mama   comparativement   au   XOMO   Bambara,   n’est   pas   du   tout   condamné   par   la   religion,   car   il   n’est   pas   quelque   chose   de satanique   ou   de   croyance   divine   pouvant   faire   du   mal   à   un   individu. Au   Khasso   tout   homme   ayant   affranchi   ce   stade   est   apte   à   tout   faire   :   se marier, être impliqué dans la gestion des affaires familiales... LE MARIAGE Il est conçu en général entre deux personnes de même classe sociale c’est à dire noble entre noble et castes entre castes. Les   liens   de   mariage   étaient   en   principe   basés   sur   la   descendance   dynastique.   Les   hommes   de   même   descendance   se   donnaient en   mariage.   Deux   personnes   de   même   classe   sociale   se   marient   de   manière   classique   ;   néanmoins   on   peut   rencontrer   des hommes de la classe noble qui se marient avec des femmes de classes différentes. En ce qui concerne les raisons du mariage, il y a trois tendances : 1)   Le   mariage   dû   à   la   maturité   de   l’homme    :   il   est   réalisé   quand   l’Homme   atteint   sa   maturité   pour   assurer   le   renouvellement de la génération. 2) Le mariage pour des raisons relationnelles  : c’est pour établir des liens d’alliance entre deux clans. 3)   Les   mariages   pour   raisons   sociales    :   certaines   circonstances   sociales   comme   le   décès   d’un   frère,   ou   d’une   épouse, l’âge ou la santé de la mère d’un homme ou problème d’enfant peuvent pousser certaines personnes à se marier. · Le mariage est un investissement onéreux dans le Khasso ; il est organisé au tour des grands axes ci-après : Le choix de la jeune fille à marier : Ä Ce choix se faisait autre fois par les parents, le fils est informé de ce choix par son père. Ä De nos jours, les fils interviennent dans le choix de sa fiancée, il procède à ce choix et en informe son père. LES DEMARCHES : · Mission de prospection   Tutokhoso  ”: Dans   le   khasso,   une   mission   de   prospection   est   envoyée   auprès   des   parents   de   la   jeune   fille   pour   avis.   Cette   mission   de caractère   discrète   est   confiée   généralement   à   une   personne   qui   a   une   certaine   connaissance   en   la   matière.   Elle   peut   être   un proche parent du garçon ou un homme de caste. Sa mission est d’analyser les signes : Ø   Signes   positifs   (Ex.   la   présence   de   la   fille   au   moment   de   l’arrivée   du   missionnaire   dans   la   famille,   si   elle   a   été   trouvée entrain de faire la cuisine ou assister sa maman aux taches ménagère etc.). Ø Signes négatifs (Ex. Absence de la fille au moment de l’arrivée du missionnaire dans la famille etc.). Ø Un autre volet de la mission est de se renseigner sur la famille de la fille en matière d’éducation et de comportement. · 1ère mission officielle : Dans   le   cas   d’un   avis   favorable   de   la   mission   de   prospection,   généralement   on   demande   l’avis   d’un   marabout   ou   un   voyant pour   savoir   si   le   mariage   à   un   avenir   meilleur   en   cas   d’avis   du   marabout   ou   du   voyant,   la   famille   du   garçon   délègue   une mission   officielle   composée   d’un   homme   de   caste,   d’un   oncle   ou   d’un   frère   du   garçon.   Elle   à   pour   but   de   demander   la   main de   la   jeune   fille   à   ses   parents   ou   à   la   famille   chargée   d’établir   les   liens   des   mariages   entre   la   famille   de   la   fille   et   le prétendant.   Cette   seconde   mission   a   pour   but   de   présenter   les   premiers   colas   aux   parents   de   la   fille   qui   pourront   donner aussitôt   une   réponse   vue   les   liens   de   parenté   ou   de   mariage   existants   ;   Dans   le   cas   contraire   certains   dirons   partez   on   vous   à vus   ou   d’autres   s’accordent   un   délai   de   réponse.   Pendant   ce   délai,   les   parents   de   la   fille   réunis   en   conseil   de   famille   prennent une décision. 2ème mission officielle : Au   terme   du   délai,   les   parents   du   futur   mari   envoie   une   délégation   généralement   composée   des   mêmes   personnes   que   la   1 ère   mission   officielle   pour   avoir   la   décision   finale   des   parents   de   la   fille.   Si   cette   décision   est   positive,   les   parents   de   la   fille désignent   une   personne   parmi   eux   nommée   “   Soxoma   ”   qui   sera   le   premier   interlocuteur   des   parents   du   garçon.   Ils   fixent une   somme   forfaitaire   nommée   “   Datodunŋo    ”   (payable   ce   jour   même   qui   est   partagée   généralement   entre   les   oncles,   les tantes   et   les   frères   de   la   fiancée).   Avant   de   retourner   la   délégation   doit   connaître   le   montant   de   la   dote   “   Futunafulo    ”   ou   Futufinŋolu  ” ou “ Futubadanŋo  ”. Elle est fonction de la classe sociale de la fille. 3ème mission officielle : “ Tanma ” * Après   quelques   temps,   les   parents   du   garçon   envoient   un   émissaire   chez   les   parents   de   la   fille   pour   émettre   leur   vœux d’effectuer   les   fiançailles   “   Tanmadunŋo   ”   (prise   de   Tanma)   ou   mariage   religieux.   Ainsi   les   deux   familles   conviennent   une date. *   Il   faut   comprendre   par   “   Tanma   ”   une   bande   d’étoffe   blanche   d’environ   sept   mètres   que   donne   la   famille   du   futur   mari   à celle   de   la   fiancée   en   guise   de   dote   traditionnel   établissant   le   lien   de   mariage.   Cette   bande   d’étoffe   est   gardée   par   les   parents de   la   jeune   fille   puis   cousue   pour   en   faire   un   pagne   nommé   (“   Kunabuto   ”   ou   voile   porter   une   fois   dans   sa   vie)   qu’elle   doit porter   le   jour   de   sa   rentrée   dans   la   chambre   nuptiale,   le   premier   contact   physique   avec   son   mari   se   passe   dans   cette   tenue pour   savoir   si   la   jeune   fille   est   vierge   ou   non.   La   chambre   nuptiale   dure   sept   jours,   le   huitième   jour   généralement   le   vendredi matin   à   lieu   le   “   Ma תokulo   ”   (qui   consiste   à   laver   les   habits   des   mariés,   ceux   de   camarades   d’âge   “   Fulandinŋolu      ainsi   que les linges sales de la famille) qui marque la fin de son séjour dans la chambre nuptiale et le port du “ Kunabuto ”. Les fiançailles “ Tanmadunŋo ” Comme   convenu,   une   délégation   des   parents   du   garçon   effectue   un   déplacement   chez   les   parents   de   la   jeune   fille   pour   faire les   fiançailles.   Ils   doivent   amener   en   général   un   acompte   ou   le   montant   de   la   dote   (en   nature   et   en   espèce)   ainsi   que   le   Tanma    ”.   Elles   ont   lieu   en   général   un   vendredi   soir   pour   les   jeunes   filles,   un   jeudi   ou   un   dimanche   pour   les   femmes   qui   ont déjà contracté un premier mariage. La   dote   son   montant   est   fonction   de   la   classe   sociale   et   aussi   des   ex-cantons   du   khasso.   Il   est   à   noter   qu’elle   est   payée   en nature et en espèce : Ø   La   dote   en   nature   :   en   général   sont   donnés   des   bovins   bien   portants   et   de   bon   signe.   La   proportion   en   male   et   en femelle   est   de   :   deux   vaches   allaitant,   deux   taurillons,   une   génisse   (cette   dernière   est   appelé   “   Bayéré   )   pour   les nobles,   les   forgerons,   les   griots,   les   mabos   et   les   cordonniers.   Par   contre   elle   est   de   3   bovins   pour   les   captifs   Par   convenance une partie de cette dote pourrait être payée en espèce selon la valeur marchande de l’animal concerné. Ø La dote en espèce :  c’est l’argent que payent les parents du mari à ceux de la mariée. Elle est repartie comme suit :   1   “   Datodunηon      :   Cette   première   partie   de   la   dote   est   versée   en   aussitôt   que   la   décision   a   été   approuvée.   Elle   est   répartie entre   les   différents   membres   de   la   famille   ainsi   que   certains   proches,   excepté   les   deux   parents   biologiques.   Symboliquement, c’est un gage de la réservation de la fille pour l’homme en question. 2   “   Futunafulo      :   Cette   dernière   partie   est   par   contre   destinée   aux   deux   parents   de   la   promise   afin   de   préparer   le   mariage mais aussi le séjour de celle-ci en domicile conjugal. A   l’occasion   du   “   Tanmadunŋo   ”,    sont   invités   les   parents   et   proches   de   deux   futurs   conjoints   ainsi   que   les   chefs   religieux   et coutumiers   du   village.   A   la   fin   de   la   cérémonie   des   fiançailles,   les   parents   du   conjoint   émettent   les   vœux   de   fixer   une   date pour   le   mariage   “   maxannilo   ”.    Les   parents   de   la   fille,   si   avant   cette   cérémonie   avaient   pris   une   décision   consensuelle pourront   donner   aussitôt   une   date.   Si   par   conséquent   l’idée   n’a   pas   été   émise   par   les   parents   du   garçon,   ils   enverront   un émissaire   ultérieurement   auprès   des   parents   de   la   fille   “   maxaninila      quelques   jours   après   leur   retour   en   vue   d’avoir   une date pour le mariage. LES PREPARATIFS DU MARIAGE : Une fois la date fixée les deux cotés commencent les préparatifs. Les parents et proches sont aussi informés. Ils consistent : Ø   Chez   le   conjoint   :    La   construction   d’une   chambre   nuptiale   en   paille   “   תafa   ”   ou   en   terre   battue,   achat   des   animaux   à abattre,   achat   du   vivre,   accumulation   d’argent   en   espèce   pour   des   dépenses   éventuelles,   et   d’habillements   de   qualité   pour   le marié. Ø   Chez   la   conjointe   :   L’achat   des   habits   neufs,   des   malles,   des   ustensiles   des   cuisines   (calebasses,   tasses,   louches,   etc.), des   parures   en   générale,   or   et   argent   (ces   biens   sont   souvent   transférés   de   mère   en   fille   donc   issus   de   l’héritage   et   sont   soit revalorisés ou non). · Célébration du mariage traditionnel : A   la   date   convenue   les   parents   de   la   fille   forment   une   délégation   composée   :   d’hommes,   de   femmes,   de   jeunes   filles   et   de garçons   sous   la   conduite   d’un   homme   qu’on   appelle   “   Maתodin   numo      qui   est   généralement   un   forgeron   pour   le   cas   d’un mariage de noble. Il est cependant noble si le mariage concerne les castes. Il est aidé dans sa tâche par : Ø Soxoma , c’est l’intermédiaire entre les parents de la mariée et du marié. Ø   une    griotte   appelée   Yamaruwo   jalo      qui   chante   les   louanges   de   la   fille   quand   elle   fait   ses   toilettes   quotidiennes   et   quand on l’accompagnent dans sa chambre nuptiale. · A la veuille du départ de la mariée chez son mari on procède : Ø   Au   comptage   (en   présence   des   parents   et   proches   des   futurs   mariés)   de   l’ensemble   de   biens   mis   à   la   disposition   de   la mariée pour leur utilisation dans son domicile conjugale. Ø Après le comptage des biens on procède à la constitution de la délégation “ Ma תodinŋolu ” qui doit accompagner la mariée. Ø La nuit, il est organisé une manifestation appelée “ Mamalo ”. · Le départ :   Le    plus    souvent    la    mariée    est    transportée    par    un    cheval    amené    pour    l’occasion    par    les    “    Fulandinŋolu    ”    qui    sont généralement   trois   personnes   :   un   captif   qui   s’occupe   de   porter   l’eau   pour   la   délégation,   un   homme   de   caste   (forgeron,   griot, …) son rôle est d’informer les familles d’accueil tout au long du trajet, du nombre de personnes accompagnant la mariée. La troisième personne qui est un noble s’occupe de la tenue du cheval, de la monter et de descente de la mariée du cheval. A    l’approche    du    village,    la    délégation    est    accueillie    par    un    groupe    des    sœurs    de    l’époux    appelé    “    Mamusuwolu    accompagné   par   un   batteur   de   “   Tamo      qui   apporte   avec   eux   de   l’eau   fraîche,   de   l’eau   sucrée   et   de   la   cola   et   les accompagne jusqu’à dans la famille d’accueil. Jatigila  ” : Arrivée   au   village   du   mari   généralement   à   la   tombée   de   la   nuit,   la   délégation   est   hébergée   par   une   famille   d’accueil   choisie par les parents de la mariée nommée “ Jatigila ”. Une   fois   arrivé   au   “   Jatigila   ”   une   délégation   de   “   Mamusuwolu   ”   et   de   “   Fulandinŋolu   ”   du   conjoint   entament   une   série   de salutation   et   de   négociation   avec   le   “   Maתodin   numo   ”   en   vu   d’avoir   la   femme   pour   la   conduire   dans   sa   chambre   nuptiale. Elles effectuent en trois phases : Ø 1 ère  phase : salutation d’accueil de la délégation pour la souhaiter la bien venue en offrant des colas. Ø 2 ème  phase : salutation en offrant des colas. Ø   3 ème    phase   :   salutation   et   demande   d’autorisation   d’emmener   la   mariée   dans   sa   chambre   nuptiale   ;   La   réponse   du   Maתodin   numo   ”   est   lié   au   fait   que   toute   la   délégation   à   dîner,   après   confirmation   la   femme   est   conduite   dans   sa   chambre nuptiale par les différents groupes : (“ Mamusuwolu ”, “ Fulandinŋolu ”, “ Maתodin numo ” et sa délégation). ·  Dantéguélo  ” : Le   lendemain   soir   a   lieu   le   “   Dantéguélo   ”   c’est   une   grande   rencontre   de   deux   parties   pour   présenter   la   femme   aux   parents du   mari,   les   biens   et   les   matériels   qui   lui   ont   été   offerts   par   ses   parents   libellés   sur   une   liste   et   dire   aussi   les   exigences   et attentes des parents de la fille à ceux de son mari. A   la   fin   du   “   Dantéguélo   ”,   la   nuit   le   “   Maתodin   numo   ”   présente   son   veux   de   retourner,   il   est   soit   accepté   ou   refusé,   dans   ce cas le retour est reporté d’une journée. Une   fois   que   le   retour   est   accepté,   la   délégation   quitte   très   tôt   le   matin,   seule   reste   une   fille   généralement   une   sœur   de   la mariée   appelée   “   Ma תo    Dokho   ”   qui   doit   rester   pendant   un   certain   temps. Arrivée   au   village,   le   “   Ma תodin   numo   ”   fait   le compte rendu aux parents de la mariée. Maתomaxa  ” : C’est   après   le   “   Dantéguélo   ”   que   le   mari   passe   la   première   nuit   avec   sa   femme.   Le   lendemain   matin,   le   “   Ma תomaxa   cherche   à   savoir   si   la   fille   était   vierge   ou   non,   en   vu   d’informer   les   parents.   Si   elle   est   trouvée   vierge,   le   mari   a   obligation   de payer la génisse qui sera destinée à la mère de la fille en guise de récompense pour la bonne conduite de sa fille. Maתokulo  ” : Le   huitième   jour   de   sa   rentrée,   généralement   le   vendredi   matin,   a   lieu   le   “   Maתokulo   ”   qui   marque   la   fin   de   son   séjour   dans   la chambre nuptiale et le port du “ Kunabuto  ”. Sassari Bulo  ”  * : Un   mois   après   sa   rentrée   dans   la   chambre   nuptiale,   la   mariée   retourne   dans   sa   famille   pour   un   séjour   d’une   semaine   appelé “ Sassari Bulo ”. C’est après son retour de “ Sassari Bulo ” qu’elle devienne une femme à part entière. *“   Sassari   Bulo    ”   c’est   un   régime   spécial   qui   dure   un   mois   à   compte   de   la   date   d’entrée   dans   la   chambre   nuptiale,   pendant la quelle la mariée ne mange que des repas légers (ex. la bouilli=Sassaro, poulet rôti etc.) LES HONNEURS ou "BUNGNA": · Les coutumes  “ Lado  ” : Les   " LADO "   sont   l’ensemble   des   obligations   et   devoirs   (coutumières)   que   doivent   s’acquitter   le   mari   pendant   la   célébration   du mariage   à   l’égard   des   hôtes   venus   pour   cette   occasion.   Elles   sont   souvent   des   cadeaux   offerts   en   espèces   ou   en   nature   à certaines   personnalités   qui   sont   venues   pour   cette   occasion.   Pour   toute   offre   à   la   délégation   accompagnant   la   mariée,   les cadeaux sont à présenter en premier lieu au “ Maתodin numo ”, qui informera les autres. OBLIGATOIRES :   -   les   “   Lado   ”   dans   le   cadre   de   l’abattage   d’un   animal   :   (khanatéguili   diapo,   diougoula,   ganloutigui-nio,   gangouli   khoulo,   négani hakho, bousounna) Ø La chèvre (abattue pour son influence mystique sur le couple dans le cadre de la fécondité), Ø   Le   poulet   du   ma תodin   numo   :   Abattu   généralement   le   jeudi   soir,   pour   être   préparé   et   servi   par   le   “   Fulandinŋolu   ”   tôt   le vendredi matin.   Ø “ Ma תodin na bulo ” C’est une somme d’argent à donner aux membres de la délégation sous forme de récompense. Ø   “   Bitan   khontonŋo   ”   :   C’est   la   salutation   d’honneur   faite   le   vendredi   matin   par   le   marié   aux   tentes   de   la   mariée   venues l’accompagner. Ø   “   Numu   khontonŋo   ”   :   C’est   une   salutation   quotidienne   que   font   les   camarades   d’âge   du   marié   (Fulanŋolu )   au   “   maתodin numo ”. Ø    “    Mamusu    khontonŋo    ”    :    C’est    une    salutation    quotidienne    que    font    les    sœurs    du    marié    à    la    délégation    venue accompagnée la mariée.   DEVOIRS   Ø   C’est   l’ensemble   des   animaux   qui   sont   à   abattre   pendant   la   cérémonie   du   mariage,   la   quantité   et   la   qualité   sont   fonction des   moyens   du   mari.   Exemple   de(s)   :   poulet(s),   mouton(s),   sèvre(s),   taureau(x).   C’est   le   “   Yamario   Jalo   ”   qui   désigne   la personne   qui   doit   abattre   les   animaux.   Une   fois   les   animaux   abattus,   ceux   sont   les   “   Fulandinŋolu   ”   qui   s’occupent   de   la découpe   assistés   d’une   personne   désignée   par   le   “   Yamario   Jalo   . Après   la   découpe,   si   c’est   un   taureau   on   prélève   certaines parties   :   “   Ganguli-khoulo   ”   pour   le   Yamario   Jalo ,   “   Bisissiyo   ”   (diaphragme)   que   doit   ramener   la   délégation   à   son   retour pour les parents de la mariée...   · Présents coutumiers ou NIYOLU : · Ø Yamario fano  ” : Un pagne à donner à la yamario jalo. · Ø Numu Tura  ” : Un taureau ou une somme symbolique à donner au ma תodin numo. · Ø Sokhonma doroko  ” : Un boubou ou une somme d’argent à donner au sokhonma. Ø Diomba  ” : Une chèvre ou une somme d’argent à donner au “ Maniomaxa  ”. Ø Yamaru wo tama  ” : Une somme d’argent à donner au yama ruwo jalo. Ø Mama jambo  ” : Un boubou ou une somme argent à donner aux grands-parents de la fille. Ø Barin doroko  ” : Un boubou ou une somme d’agent à donner à l’oncle maternel de la fille. Ø   “   Dalasigui   khaliso    ”   :   Une   somme   d’argent   à   donner   au   petit   frère   ou   petite   sœur   de   la   mariée   qui   s’installera   devant   l’entrée   de la chambre nuptial pour empêcher la mariée d’entrer dans la chambre tant qu’on ne lui paye pas cette somme), Ø   Les   présents   pour   les   castes   (Forgerons,   Griots,   Bambado,   Captifs,   Cordonniers,   Cuisinières,   Batteurs   des   tam-tams, etc. )   dans   ces   cas   aucune   obligation   n’est   imposée   au   marié   et   sa   famille,   ils   sont   honorifiques   et   peuvent   être   en   nature   ou   en espèce. Ø   “   Berabuguto    ”   :   C’est   l’ensemble   des   apports   financiers   considérés   comme   présents   apportés   par   les   tiers   (amis,   voisins, parents etc.) aux membres de la délégation venus accompagnée la mariée. · Il   est   à   noter   qu’au   Khasso   tous   les   mariages   ne   sont   pas   forcement   réalisé   comme   dicter   ci-dessus.   Ce   pendant,   les   rapports sociaux   entre   les   hommes,   la   situation   financière   de   certaines   personnes   dans   la   société   ont   fait   qu’en   milieu   Khasssonké certains mariages peuvent avoir lieu sous certaines conditions : · Ø   “   Alla   Maniyo   ”   dû   de   mariage   de   charité    :    les   parents   d’une   jeune   fille   décident   de   lui   donner   en   mariage   à   un   homme croyant   du   village   ou   d’un   autre   village   voisin.   Dans   ce   cas   le   mari   n’est   pas   du   tout   avisé,   à   des   heures   avancées   de   la   nuit   la fille   est   conduite   par   des   religieux   dans   la   chambre   de   l’homme   choisi   crédible.   Le   mariage   religieux   a   eu   lieu   la   même   nuit,   et le   mari   est   exempt   de   tout   paiement   de   dote.   Mais   il   doit   cependant   prêter   serment   à   respecter   certaines   conditions   :   la femme   ne   doit   pas   être   battue,   ni   soumis   à   des   insultes,   la   faim,   la   maltraitance,   se   vanter   de   la   circonstance   du   mariage   et en fin le mari ne doit pas être défaillant sur le plan religieux. · Ø   Le   mariage   par   alliance    :   dans   ce   cas   c’est   l’homme   qui   rejoint   la   famille   de   ses   beaux   parents.   En   général   c’est   des hommes   qui   n’ont   aucune   ressource,   aucun   espoir   vue   la   surenchère   du   mariage   au   Khasso.   A   cet   effet,   il   déménage   dans une famille où il y a possibilité d’établire des liens de mariage. Ces familles sont en général bien ciblées par exemple : ü   Chez   ses   oncles   paternels   ou   maternels.   Il   doit   travailler   comme   un   membre   de   cette   famille,   il   ne   mérite   pas   salaire, arrivé   à   l’âge   du   mariage   il   pourrai   demander   la   main   d’une   des   filles   de   la   famille,   il   est   exempt   de   tout   paiement   de dote. ü   Dans   une   famille   où   la   descendance   est   une   fille   unique,   l’homme   est   considéré   comme   le   futur   descendant;   mais aussi un soutien, qui doit assurer la survie de cette famille. · Ø   “   Kétulo    ”   c’est   une   procédure   traditionnelle   permettant   d’accélérer   le   mariage.   Elle   consiste   à   amener   de   grès   une   fiancée ou une fille libre chez son mari. A cet effet deux cas de figures sont possible : ü   une   fiancée   :    avant   que   la   processus   de   mariage   n’arrive   à   terme,   c’est   à   dire   avant   la   fin   du   paiement   de   la   dote,   le mari n’ayant plus de moyen, et la fille a l’âge de se marier. ü   Une   fille   libre   sans   prétendant   et   qui   a   l’âge   de   se   marier   :    pourrait   subir   le   “   kétulo   ”   pour   un   homme   qui   la   désire en mariage. L’homme s’acquittera de la dote et effectuera les cérémonies du mariage LES FETES COUTUMIÈRES ET DE MOEURS LA FÊTE DE FIN DE CAMPAGNE « SENEFIN NADU-O » Le   milieu   khasssonké   a   beaucoup   de   diversités   en   matière   de   production   agricole.   Les   manques   de   pluies   font   alternance   avec   des   années à   abondance   de   pluie.   La   récolte   qu'elle   soit   bonne   où   mauvaise   est   la   seule   revenue   du   paysan   khassonké,   viennent   ensuite   les   cheptels vif   et   mort   qui   sont   des   éléments   de   secours   et   de   sauvegarde.   Les   années   de   bonne   récolte   sont   des   années   de   fête,   de   cadeau   à   ses parents,   amis,   et   alliés   et   aussi,   et   surtout   des   années   où   les   pourcentages   de   mariages   sont   les   plus   élevés. Après   avoir   stocké   toutes   les récoltes   dans   les   greniers   une   grande   fête   est   organisée   dans   tous   les   villages   khassonké.   Chacun   essaye   d’organiser   la   sienne   à   ne   pas coïncider   à   la   date   de   celle   d’un   autre   village. Tous   les   villages   environnants   et   lointains   sont   invités   à   cette   cérémonie   qu’il   y   ait   de   liens   de parentés   ou   pas.   Le   jour   de   la   fête   on   tue   des   gros   bœufs,   des   moutons   pour   faire   des   plats   très   délicieux   pour   que   chacun   mange   à   sa faim.   Cette   fête   dure   souvent   deux   à   trois   jours.   Chaque   nuit   danseurs   ,batteurs   et   autres   se   retrouvent   sur   la   place   publique;   on   danse jusqu’à   l’aube.   Les   griots   présents   à   cette   fête   en   chantant   les   louanges   des   gros   producteurs   reçoivent   des   cadeaux   importants   en   or   , nourriture   ,   habits   et   même   du   cheptel   vif.   La   fête   terminée   chacun   retourne   dans   son   village.   Des   publicités   ou   commentaires   sont   faits   sur des personnes qui ont donné d’importants cadeaux, ce pendant-ils sont considérés comme les meilleurs producteurs de l’année. LA FÊTE DE DÉBUT DE CAMPAGNE « SISSIGO » Cette   fête   appelée   SISIGO   ou"   fête   des   semences"   est   célébrée   par   famille.   Chaque   chef   de   famille   à   l’approche   de   l’hivernage   achète trois   gros   coqs   (nombre   trois   en   tradition   orale   khassonké   représente   l’homme   et   quatre   représente   la   femme)1.   Les   coqs   à   leur   tour doivent   avoir   chacun   trois   ans.   Ils   seront   sacrifiés   au   nom   de   Dieu   de   la   pluie   et   aux   mannes   des   ancêtres   pour   que   l’année   soit   une   année de   bonnes   récoltes.   Le   sacrifice   a   lieu   le   jour   où   le   chef   de   famille   doit   mettre   dans   la   terre   la   première   semence   de   mil   ou   de   sorgho.   Le jour   est   très   bien   choisi   un   mardi   un   jeudi   ou   un   dimanche   en   général.   Les   autres   jours   de   la   semaine   sont   considérés   comme   des   jours durs   ou   sacrés.   Par   exemple   :   le   lundi   considéré   comme   jour   de   naissance   du   prophète   est   un   jour   de   repos   pour   tout   cultivateur;   Le mercredi   et   le   samedi   sont   considérés   comme   des   jours   dont   les   choses   peuvent   se   manifester   de   deux   manières.   Donc,   qui   commence   à semer   son   champ   à   l'un   de   ces   jours   reprendra   l’activité   pour   une   seconde   fois   due   aux   prédateurs   ou   au   manque   de   pluie   qui   tardera avenir,   ou   des   insectes   nuisibles   qui   vont   détruire   les   jeunes   plants.   Pour   d'autres   événements   comme   le   décès   par   exemple   on   se   réserve de ne pas présenter les condoléances ou faire des sacrifices pour un malheur risque de ne pas assister à un second cas. Dans   le   Khasso   le   vendredi   est   considéré   comme   un   jour   dur   de   la   semaine   toute   activité   qu’on   entame   à   un   vendredi   (   voyage,   semis, mariage,   construction...   )   sera   dure   à   accomplir.   Cette   journée   comme   le   lundi   est   un   jour   de   repos   pour   les   chefs   de   famille,   aucune   autre personne de la famille n’a le droit d’aller travailler dans le champ du chef de famille ces jours-la. Tôt   le   matin   la   famille   se   rend   au   champ,   le   chef   lie   les   pattes   des   trois   coqs,   les   membres   de   la   famille   forment   autour   de   lui   un   cercle. Accroupis,   ils   font   des   prières,   et   de   bénédictions   pour   que   l'année   soit   une   année   de   bonne   récolte.   Les   coqs   ainsi   sacrifiés   sont   préparés et   mangés   dans   le   champ   par   tous   les   membres   de   la   famille   et   les   parents   qui   sont   venus   pour   la   célébration   de   cette   fête.   Les   os   sont enterrés dans le champ pour des protections éventuelles. En général après cette fête, avant le retour au village la pluie tombe. Au   soir   tout   le   monde   retourne   à   la   maison   après   avoir   ensemencé   une   grande   partie   du   champ.   A   partir   de   ce   jour   tous   les   autres membres de la famille sont habilités à semer leurs champs individuels. LA FÊTE DE LA PLUIE La   pluie   est   une   source   de   vie   dans   l'existence   de   l’humanité,   fêter   son   abondance   est   de   coutume.   Cette   fête   est   célébrée   de   deux   manières   au khasso : LA FÊTE DE DÉBUT DE L’HIVERNAGE Dans   certains   villages   à   l’approche   des   pluies   comme   à   l'accoutumé   tous   les   chefs   de   famille   se   réunissent   à   la   place   publique   dans   un   après midi   ou   la   nuit   juste   après   le   dîner.   Le   chef   de   village   fait   un   aperçu   général   sur   la   campagne   précédente,   à   ces   termes   :   "   Pour   plus   de   sérénité ou   d'enthousiasme   dans   notre   devoir,   qui   n’est   autre   que   la   culture   de   la   terre   sous   l’action   bien   faisant   de   la   pluie.   Chacun   de   nous   doit   penser à   chercher   des   voies   et   moyens   pour   la   rendre   plus   optimale.   En   vue   de   subvenir   à   nos   besoins   pour   mieux   produire   et   satisfaire   nos   familles respectives.   L'année   précédente   fut   une   année   de   bonne   récolte,   sans   aucun   incident   grave   comme   la   foudre,   sans   destruction   de   nos   maisons, et   d'autres   dangers   pouvant   porter   préjudice   sur   nos   familles   et   nos   champs.   Une   coutume   devient   loi   sacrée,   si   elle   est   fait   de   génération   en génération.   Nos   grands-parents,   et   nos   parents   l'ont   fait   et   nous   aussi   nous   l'avons   fait   et   nous   devrions   continuer   à   le   faire". A   cette   expression du   chef   de   village   viennent   ensuite   celles   des   chefs   de   famille   abordant   dans   le   même   sens.   La   décision   est   ainsi   prise   pour   sa   célébration après   le   payement   des   cotisations.   Pour   cette   fête   en   général   c’est   un   bouc   «   Bacoton   fuso   ou   bouc   multi-color   »   qui   est   immolé   due   à   ses influences   ultra   mystérieuses.   C’est   pour   quoi   le   sacrifice   du   bouc   est   obligatoire   au   moment   de   la   célébration   des   mariages   ;   pour   des   cas d’incendies   provoqués   par   la   foudre   pour   l'éteindre,   il   faut   y   mettre   du   lait   de   chèvre   plus   un   œuf   de   poule.   Les   choses   vont   de   plus   vite,   les cotisations   payées,   tous   les   nécessaires   sont   achetés   ;   le   jour   est   proclamé   qui   tombe   en   général   sur   un   vendredi,   le   jour   sacré   de   la   semaine. Les   plats   préparés   sont   enfin   prêt   à   la   place   publique   où   chacun   se   retrouve   après   la   mosquée,   on   mange   après   les   bénédictions   des marabouts à travers certains versets du Coran en terminant par la FATIA et on se souhaite bonne campagne. LES RITUELS FACE A LA RARETÉ DE PLUIE EN COUR D’HIVERNAGE Il   arrive   souvent   que   la   pluie   devienne   rare   les   cultures   étant   en   pleine   végétation.   Les   moyens   sont   multiples   pour   prier   la   pluie   en   vue   de satisfaire aux besoins hydriques de plants. 1) On fera appel aux détenteurs de la pluie les KOUMA. Ils sont détenteurs des secrets pouvant faire venir la pluie. 2   )   Le   sacrifice   des   chasseurs   :   Les   chasseurs   jouent   un   rôle   très   important   dans   l'applications   des   certains   offrandes.   Pour   les   cas   de   rareté   de pluies,   en   pleine   saison   de   pluie,   leur   concours   est   vivement   solliciter.   Cela   est   dû   aux   liens   et   francs   rapports   qui   se   trouvent   entre   eux.   Ils procèdent   en   général   à   offrir   du   sang   à   leur   génie   protecteur   appelé   "   Xondoro   ni   Sané   "   qui   furent   les   premières   personnes   à   pratiquer   la chasse   Xondoro   est   le   mari   et   Sané   sa   femme.   Ils   font   des   offrandes   (   Solo   )   à   partir   des   animaux   sauvages   tués   pour   la   circonstance.   Un   ou deux   jour   avant   la   fête,   les   chasseurs   vont   en   brousse   pour   tuer   des   gibiers.   C'est   la   viande   de   ces   proies   qui   seront   mangée   ce   jour.   Ce   rituel est   interdit   aux   femmes,   même   la   cuisine   sera   assurée   par   les   chasseurs   eux-mêmes.   Après   avoir   mangé,   ils   procèdent   à   des   tirs   pour   tester leur droiture. En suite ils font de prière. La séance dure en général toute une journée. 3 ) Souvent ils font appel aux prières de la mosquée et l'église. 4   )   Ou   encore   une   fête   est   organisée   par   les   jeunes   adolescents   du   village;   Filles   et   garçons   se   réunissent   à   la   place   publique   chacun   amène   un moud   d’arachide.   Il   font   un   grand   tas   qui   est   grillé;   Elles   sont   ensuite   croquées   par   les   jeunes.   Après   avoir   fini   de   croquer,   nus,   ils   courent   à travers le village en chantant et en faisant des prières d'appel à la pluie. OFFRANDES AUX MANNES DES ANCÊTRES Tout   village   khassonké   a   une   lignée   et   un   passé   faisant   de   lui   un   présent   plus   ou   moins   heureux.   Cela   s’explique   du   fait   que   ceux   qui   se   sont succédés   on   eu   du   respect   en   soit,   aux   autres   et   surtout   à   leurs   ancêtres.   Cette   richesse   ancestrale   se   vit   dans   beaucoup   de   villages   au Khasso   due   à   certaines   personnalités   mystiques   qui   de   leur   présent   jusqu’à   nos   jours   on   les   respecte,   on   fête   pour   eux,   on   leur   donne   à manger   et   à   boire   (offrandes);   a   travers   les   arbres,   pierres,   leur   tombeau...   Ce   genre   de   considération   aux   ancêtres   est   un   atout,   un   privilège dans   certains   villages   du   Khasso.   C’est   pourquoi   on   rencontre   dire   dans   tel   ou   tel   village,   qu’il   y   a   tel   ou   tel   endroit   où   un   étranger   ne   doit   pas s’y   rendre,   une   femme   en   état   de   grossesse   ou   en   cycle   de   menstruation,...   Il   risque   d’avoir   un   incident   pouvant   lui   coûter   la   vie.   Cela s’explique   à   une   sorte   de   pis   cause   liée   aux   totems   de   ces   personnes   qui   à   leur   temps   étaient   de   rigueur   par   ce   que   leur   puissance   en dépendait de leur strict respect. C’est   pour   quoi   il   est   interdit   aux   peuls   (   principalement   les   Sidibés   )   de   manger   la   perdrix   «   Wolo   »,   par   ce   que   un   de   leurs   ancêtres,   en   séjour chez   ses   beaux-parents   avait   fait   sa   selle   dans   sa   chambre,   quand   sa   belle-mère   venait   le   matin   lui   saluer,   il   l'avait   cachée   par   son   chapeau. Un   beau-frère   qui   avait   remarqué   cette   anomalie,   avait   voulu   faire   cela   d'un   acte   de   moquerie.   Quant   -   il   a   voulu   enlever   le   chapeau,   une perdrix s'était envolée à la place de la selle, donc ainsi la perdrix est devenue leur totem. Le   coq   blanc   «   Dountoun   khoyo   »   est   interdit   aux   KANTE   qui   fut   le   totem   de   Soumaoro   KANTE   roi   de   SOSSO   par   ce   que   sa   puissance   était lié à son ergot. Le   varan   «   Khana   »,   la   gueule   tapée   «   Kouto   »   et   tout   autre   reptile   possédant   deux   langue   sont   interdits   aux   descendants   de   FAKOLY   ami   de SOUNDJATA et neveu de Soumaoro qui en mangeant ces reptiles deviendront des menteurs. Quant   à   l'aigle,   elle   est   le   totem   «   Séguélio   »   des   griots   Kouyaté.   Il   y   a   beaucoup   d’autres   totem   qui   existaient   et   qui   ont   eu   le   jour   de   façon circonstancielle   ;   Liés   à   la   honte   ou   d'autres   mystères,   même   un   tabou   en   quelque   sorte   à   cause   de   laquelle   des   choses   extra   ordinaires s’étaient produites. Les   ancêtres   devant   pareilles   circonstances   ont   préféré   mourir   ou   se   métamorphoser   en   se   transformant   en   des   choses   inertes.   Si   par exemple on prends deux cas bien définis : Celui   du   «   Siraguédin   »   entre   le   village   de   Saman   dans   le   canton   de   Tomora   et   le   village   de   Sabouciré   dans   le   canton   de   Kontéla,   une   fille nouvellement   mariée   en   route   pour   le   foyer   conjugal.   Accompagnée   par   plusieurs   personnes   appelées   «   Maתodinŋolu   »   a   désiré   d’aller   à   la selle   ;   à   son   retour   des   taches   ont   été   observées   sur   son   «   Kunabuto   ».   De   tel   cas   qui   ne   s'était   jamais   produit   a   provoqué   une   désastreuse honte   chez   la   fille,   jusqu’à   ce   que,   elle   et   tous   ceux   qui   l'accompagnaient,   s’étaient   transformés   en   pierres.   Ces   monument   jouent   un   rôle   très important   pour   les   filles   qui   ont   des   difficultés   pour   trouver   un   mari.   Elles   font   un   sacrifice   qui   consiste   à   habiller   le   monument   «   Siraguédin   » en tissu blanc. En général la fille qui fera ce sacrifice ne restera pas longtemps sans trouver un mari. Quant   au   village   de   Gangontery   dans   le   canton   de   Diakitéla   où   existent   deux   pierres   appelées   «   Bodala   Kouro   »   représentant   un   couple   qui n'a   jamais   eu   d'enfant,   avaient   souhaité   être   dans   cette   condition.   Elles   sont   du   genre   de   la   fécondité.   Les   femmes   qui   ont   des   difficultés d’avoir   un   enfant,   Si   elle   les   offrent   des   sacrifices,   elle   ne   tardera   pas   à   avoir   une   suite   favorable.   L’enfant   ainsi   né   portera   le   nom   de KOUROU   qui   veut   dire   la   pierre.   Ces   genre   de   nom   ne   sont   pas   tabou,   mais   tout   simplement   liés   aux   difficultés   que   leur   mères   ont   eu   en restant longtemps sans avoir un enfant. Ils   sont   multiples   Fali   (   âne   )   Sounkoutoun   (   tas   d’ordure   )   Sinsi   (   panier   )   Mokontafé   (   personne   ne   l’aime   )   etc.   .   A   ces   ancêtres   viennent s’ajouter   des   esprits   surnaturels   épousant   les   arbres,   collines,   les   marigots,   les   puits   qui   sont   devenus   de   lieux   hantés   ou   bienfaisants.   Tel   est le   cas   de   l’arbre   sur   lequel   Oussoubidjan   arrivé   pour   la   première   foi   à   Gangontery   avait   suspendu   ses   bagages.   Cet   arbre   hanté   par   les   effets de   la   puissance   de   ce   vieux   a   fait   que   son   bois   est   interdit   pour   toute   utilisation.   A   travers   le   Khasso   on   rencontre   des   points   d’eau naturellement   conçus   intarissables,   qui   ont   aussi   leur   totem   propre   à   eux   :   Les   insultes,   les   marmites,   les   femmes   en   règle... Tel   est   le   cas   d'un puits   qui   avait   eu   le   jour   à   Diabessamou   dans   le   canton   de   Fansané   ou   son   eau   traitait   beaucoup   de   maladies,   avait   lui   aussi   ses   totems   qui n'avaient   pas   été   respectés.   Le   Khasso   dans   sa   diversité   croit   et   respecte   ces   choses   à   qui   on   organise   des   fêtes   en   leur   faisant   des sacrifices   bien   déterminés   qui   sont   soit   des   taureaux   à   la   robe   rousse   ou   blanche,   des   chèvres,   des   moutons,   des   coqs.   Les   fêtes   pour   des telles cérémonies sont réjouissantes dues à l’importance qu’elles jouent pour la survie des villages où ils se trouvent. LES FETES RELIGIEUSES Vu   l’importance   des   religions   les   fêtes   sont   aussi   célébrées   dans   le   même   ordre   d’idée.   La   fête   de   Tabaski   est   la   plus   importante   ;   viennent ensuite  le Ramadan , le Maouloud, la Pâque  et le Noël. Les   fêtes   sont   célébrées   dans   la   plus   grande   joie,   les   femmes   sont   les   plus   affairées.   Chacune   d’elles   coud   des   beaux   habits   en   indigo   bien teintés.   Leurs   pieds   sont   tatoués   de   henné   et   leurs   gencives   très   bien   noircies   par   des   habiles   cordonnières,   qui   par   suite   de   beaux   sourires sont   très   brillants   laissant   voir   des   dents   blanches   et   éclatantes.   Les   hommes   sont   habillés   de   grands   boubous   traditionnels   blancs   en majorité, ils ne font que contempler leurs femmes bien habillées portant des belles parures en or et en argent. RÉSUME SUR LES FETES. -   1   :   Fêtes   communes:   Elles   constituent   un   ensemble   de   cérémonies   autour   d’événements   précis.   Il   s'agit   de   :   -   Fête   de   famille   :   Baptême   - Mariage   -   Circoncision.   -   Fêtes   sociales.   A   ce   niveau,   il   faut   se   placer   dans   le   contexte   religieux   et   là   on   notera   comme   fêtes   :   Le   ramadan   -   la Tabaski   -   le   maouloud   etc.   -   A   ces   deux   catégories   de   fêtes,   il   faut   ajouter   celles   ordonnées   par   l’état   :   Journée   nationale   -   Fêtes   d 'indépendance,   Journée   de   la   femme,   Journée   de   l'enfance,   Journée   des   handicapés   physiques,   Journée   de   deuil   national,   etc.   Ces   journées   de fête   ne   sont   pas   tellement   grandioses,   par   ce   que   mal   connues   par   la   population.   C'est   seulement   en   milieu   urbain   qu'on   manifeste   un   tout   petit peu. - 2 : Fêtes rituelles Khassonké sur le plan traditionnel : il faut retenir : a)   L'intronisation   :   Pour   quelque   niveau   social   que   ce   soit   ,   l'intronisation   demeure   une   fête   rituelle   et   se   fête   avec   toutes   les   caractéristiques culturelles. - Chef coutumier ( griot - forgeron - captif ). b)   Fêtes   animistes   :   le   Mama   jombo,   fétiche   qui   interprète   la   mise   à   l’épreuve   de   la   bravoure   après   circoncision   et   le   port   des   trois   habits   :   le boubou , le pantalon et surtout le bonnet « kufuno » qui est très significatif . c) Fêtes rituelles Khassonké En plus des fêtes d'intronisation, il faut noter chez les Khassonké les fêtes suivantes : 1 ) Apparition des fétiches : Chaque apparition est une fête . Ainsi pour chaque fétiche, une fête est organisée. - le Mama. 2   )   Offrandes   aux   esprits   «   solo   »   :   comme   les   fétiches,   il   s'agit   là   de   l'organisation   de   cérémonie,   elle   qui   consiste   à   offrir   quelque   chose   aux mânes   soit   pour   apaiser   leurs   courroux,   soit   pour   solliciter   leur   appui,   ou   juger   entre   deux   protagonistes   etc.   Dans   la   langue   locale   on   dit   "   Sôlo qui signifie offrir", qui sont souvent du lait de vache frais, ou encore de la Cola, volaille etc. Ces   offrandes   sont   faites   dans   des   endroits   très   sacrés   ou   généralement   se   trouvent   les   génies   protecteurs   du   village   qui   peuvent   être   :   Un   « diable   ou   esprit   »,   un   animal,   un   arbre,   une   colline   etc.   Cela   varie   suivant   les   réalités   de   chaque   site   d'implantation. A   cela   il   faut   ajouter   la   danse des   possédés   se   manifestant   par   des   séances   ordinaires   quand   il   s'agira:   d'inscrire   une   nouvelle   possédée   autrement   dit   ,   fêter   l'adhésion   d'un élément nouveau. NB : Les " impures " sont empêchés à prendre part à ces fêtes. on   entend   par   le   terme   "impures"   les   personnes   qui   ont   fait   défaillances   à   certaines   exigences   coraniques,   bibliques,   et   coutumières   (commettre l’adultère , tenir des relations intimes avec une caste différente à la tienne, ...) – 3   )   Fête   exclusive   des   chasseurs   :   Elle   est   annuelle   et   est   organisée   chez   le   plus   ancien,   le   chef.   Cette   fête   est   l’occasion   pour   les   chasseurs   de procéder à des prises de " Mesures secrètes " Elle est souvent faite exceptionnellement devant une crise d'eau pendant la saison de pluie.
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