La société khassonke

LES COUTUMES ET MOEURS Les ethnies mandingues comme toutes celles d’Afrique ou d’ailleurs, chacune a ses coutumes et mœurs propres à elle et non à elle seule. Ce manque de particularité est l’un des facteurs les plus importants dans le rapprochement des unes aux autres ethnies des pays mandingues. Au nombre de trois cent dix sept ethnies qui constituent le Mandé, parmi elles se trouve l'ethnie Khassonké. Par rapport à cette situation de rapprochement ethnique et aux conditions les plus originelles, les coutumes et mœurs du Khasso sont presque les mêmes que ceux des autres groupes ethniques mandingues. Les coutumes et les mœurs sont très nombreuses en milieu Khassonké; Ancestraux d’une manière générale, l’évolution du monde et la religion ont entraîné beaucoup de changement dans leur pratique. LE BAPTÊME Une fois après la délivrance de l’enfant, il est lavé soigneusement par l'accoucheuse. Qui est une vieille femme avec une eau dite nouvelle prise par une calebasse neuve dans un court d’eau ou dans un puits. Après l’accouchement, la femme et son enfant doivent séjourner dans la chambre de sa belle-mère où ils doivent rester pendant une semaine pour que le cordon ombilical cède, en plus au Khasso, les clans de Sidibé ne doivent pas apercevoir une femme nouvellement accouchée (Jibato) Leur sortie est marquée par le baptême de l’enfant, c’est à dire le huitième jour de sa naissance. D’ici là, les parents et proches sont informés de la date du baptême. Comme dit la religion musulmane la plus part de baptêmes sont célébrés selon le livre sacré (Le CORAN). Le jour du baptême, tôt le matin en présence des parents, amis, proches et voisins l’enfant est baptisé. Chacun d’eux emmène soit un cadeau en nature ou en espèces (savons, pagnes, argent ou vivre). L’enfant portera deux prénoms : L’un Coranique, il est selon le jour de sa naissance. Les prénoms Coraniques : selon le Qu'tab: Kutubati Douahy Walady - Le Lundi ( Yoma Lesnini ) si l'enfant est un garçon il sera baptisé Mohamed, Ibrahima, Issiaka, Yacouba, ou Djibril, Si c'est une fille elle sera: Alimatou, Adiaratou, ou Mariatou - Le Mardi ( Yoma sulsa ) s’il est un garçon : il sera : Moussa, Harouna, Youssouf, Hondy ou Souhaï Si c'est une fille, elle sera : Maïmouna, Mariatou, Maratou ou Diariatou. - Le Mercredi ( Yoma Larbayi ) s'il est un garçon, il sera nommé : Djibril, Minkaïlou, Souhaï, Djakaridia, Yaya, ou Yssa. Si c'est une fille elle sera nommé: Habibatou, ou Salimatou - Le Jeudi ( Yoma al Xamissa ) l'enfant, s'il est un garçon, il sera : Al'Hassana, Lassana, ou Souhaï, Si c'est une fille elle sera : Awa, Aminata, ou Rokiatou - Le Vendredi ( Yoma al djoum ati ) le garçon sera nommé : Adama, ou Younoussa, Et la fille portera un seul nom: Fatoumata Bintou Arasouloulaye ( la fille du prophète Mohamed ). - Le Samedi ( Yoma Sibitou ) le garçon se nommera : Abdoul Karim Et la fille : Djénéba, Rokiatou ou Adama - Le Dimanche ( Yoma Al hady ) le garçon sera nommé: Aboubakary, Ousmane, ou Souleymane; La fille sera nommée Kadidiatou, Adiaratou ou Mariatou Ces Prénoms sont exigés à tout musulman. L’autre : Le prénom familial : sera celui d’un parent du père si l’enfant est la première ou la seconde naissance de la femme, la troisième naissance portera le prénom d’un parent de la mère. Ce mécanisme est continuel tant que la femme continue à faire des maternités. Tous les enfants porteront le nom familial de leur père. Par exemple : DIALLO, SISSOKO…Il est à noter que certains noms sont fonction du genre : Sissoko est masculin et son genre féminin est Sakiliba ou Damba, Traoré ou Dembélé = Dansira, Konaté = Soucko, Dangnoko= Damba etc. Le prénom n’est pas choisi par le père de l’enfant à lui seul mais décidé par le conseil de famille, si le choix devient litigieux, ils procèdent à un tirage au sort. Si par coïncidence un étranger arrive juste au moment où la femme accouchait; S’il demande qu’on lui donne le soin de baptiser l’enfant, le jour du baptême il portera le prénom de l’étranger ou un de ses parents. Le baptême des enfants nés des filles non mariées est très pragmatique. Il est baptisé sans aucune festivité et ni à la présence d'un marabout. Son père n'a aucun choix pour le nom et le prénom, mais décidés par ses oncles. Ce genre d’enfant est dit des bâtards, ils porteront le nom familial de leur mère et le prénom est souvent aléatoire, soit on lui donne le prénom naturel, c'est à dire le nom coranique, ou soit celui d'une personne peu importante de sa mère. Appelés Barin-Soto (propriété des oncles) leur éducation et tous ceux qui s’ensuivent dépendent de leurs oncles (Les frères de la maman). Pour certaines familles khassonké on s’abstient à baptiser l’enfant sans raser sa tête pour la simple raison que la chevelure de naissance lui protégera contre les maladies et esprits maléfiques. De ce fait il est rasé après avoir appris à marcher un an au plus tard Le prénom ainsi choisi par les parents est communiqué à la vieille femme qui doit raser la tête du nouveau-né. Elle est appelée LADA MUSO . Les prénoms sont soufflés ( KUNDU KURU suivi du prénom choisi) trois fois dans les oreilles de l’enfant (KOUNDURU LO). Le griot à son tour répète à haute voix pour informer tous ceux qui sont présents. En même temps le bélier est aussitôt égorgé comme le premier sacrifice de l’enfant. INITIATION DES JEUNES FILLES ou « MAYOLO » : Dans la société traditionnelle khassonké, l’appellation de la jeune fille est fonction de son âge. Les filles de : Zéro à sept ans sont appelées « Dimisirindinŋo », Sept à douze ans « Solima-Muso » et à partir de cet âge, elles deviennent « Lambédinŋo » (appellation qui ne dure au plus qu’une année) qui est marqué par une cérémonie d’initiation appelée : MAYOLO ou FANUTA. C’est à partir de cet instant que la jeune fille khassonké devient apte aux fiançailles. Elles ( Lambédinŋo ) deviennent « Xaarafadinŋo » qui évoque l’âge de la maturité de la jeune fille khassonké. Pendant les cérémonies de Mayolo qui durent une semaine, les filles doivent vivre sous la conduite d’une femme généralement captive appelée « Sema ». Chaque soir elle les amène au marigot ou autour d’un puits dit « Mayo-xo », hors du village pour faire leur toilette quotidienne. Les jeunes garçons profitent de ce moment pour organiser leur « Solota » par groupe d’âge sur le chemin menant au marigot ou au puits. Les garçons se montrant plus dynamiques tendent leurs deux bras à ses camarades d'âge pour qu'ils lui prennent tant de nombre de coups de fouets qu’ils veulent. Au retour de filles ils creusent un trou de cinq à dix centimètres dans le quel ils enterrent un bracelet en argent, ils demandent chacune d’elles de le déterrer par la bouche sinon elles seront toutes fouettées. Devant de circonstances de ce genre, les garçons tombent dans leurs propre piège, car, il faut une amande pour être épargnée. Parmi eux certains payent la caution des filles qui sont soit leurs sœurs, cousines, belles-sœurs et ou encore des futures fiancées pour le mariage. La « Séma » durant toute cette semaine, entretien convenablement ces filles en les rendant encore plus belles avec l’application quotidienne des huiles spéciales, le tatouage des gencives et la pose du henné. La fin de la semaine coïncide en général à un vendredi. Au soir tous les parents et proches venus pour cette fête se retrouvent sur la place publique ( Bérato ) Les forgeronnes assises jambes tendues sur de nouvelles nattes tressent soigneusement la tête de filles qui doivent prendre le pagne. Couchées sur les jambes des ces femmes, elles sont couvertes de très jolis tissus. Aux sons du tam-tam et la citation de leurs louanges par les griots de la contrée. Les parents et proches en faisant des tours de rôle jettent sur elles des graines de maïs, d’arachide, de mil, des pagnes, de l’argent etc. En exprimant ainsi leur joie accompagnée des pas de danse très articulée. Les forgeronnes après avoir fini, coudent sur leur tresse de gris-gris ( allumette ) et les perles (Ambres) en couleur d’or appelée " LANBIRO " qui après usage sont gardées de génération en génération ou pour des générations futures. Après la mise de ces parures les filles sont aussitôt habillées en grands boubous en bazin ou wax selon la possibilité de leurs parents; Sous les quels elles portent des pagnes joliment colorés. C’est cette action de porter les pagnes Qu’on appelle PRISE DE PAGNE ou FANUTA, sinon avant ce jour ces filles n’étaient habilitées qu’à porter des « Kulinbenŋo » ( sorte de cache sexe constitué de deux bandes d’étoffe cachant le devant et les fesses des jeunes filles ) et des camisoles courtes s’arrêtant juste à la hanche. En ce moment les jeunes garçons captifs sont eux aussi très bien habillés en boubous traditionnels à nombre égal; Chacun porte sur son cou une fille avec la quelle il doit danser trois différents pas de danse au cours des quels leurs louanges sont chantées en chœur par les griots. Les cadeaux sont très larges en ce moment pour les filles ainsi que pour les hommes qui les portent de la part des amis, parents, proches et prétendants. Toutes ces cérémonies prennent fin plus tard au crépuscule. Deux jours après cette cérémonie l’ensemble de ces filles procède à des activités de quête. Chaque jour, elles se retrouvent très bien habillées, elles passent de famille en famille, a leur arrivée dans une famille l'une d’entre elles se couche sur le sol en faisant semblant d’être morte. Les autres chantent en chœur qu’elle est morte de faim. Les membres de cette famille leur donnent des graines de mil, de maïs, d’arachide, et même de l’argent. Ces cadeaux leurs permettront le jour où elles doivent renouveler leur tresse de préparer un très bon plat à l’intention des forgeronnes ou attendre une fête populaire. Cette tresse qu’on appelle MUKILO est faite chaque mois jusqu’à ce que elles mangent une nouvelle récolte, en général le maïs qui mûrit en premier lieu au khasso. Avant cela on les appelle Lambédinŋo . Une foi cela fut fait, elles peuvent faire d’autres tresses comme le DIAKITE MERE exception faite au « TOUROUBA SAFE ou SUGULO » (réservé aux femmes). INITIATION DES GARÇONS ou “ Kurutidunŋo ”. Une fête peu manifestée, mais très significative car ce le dernier événement de coutume pour qu’un garçon devienne ou se classe dans la catégorie des hommes. De la naissance à l’adolescence (entre 0 et 15 ans) un garçon répond à beaucoup d’autres appellations généralement différentes de son propre nom. De sa naissance à sa circoncision on dit “ Solimandinŋo ” (non circoncis), “ Solima ” de sa circoncision jusqu’à la prise de pantalon “ Kurutidunŋo ”. Durant cette période les garçons ne jouent pas de rôle très déterminant dans la famille surtout dans la prise des décisions pour le mariage d’une fille de la famille, le voyage à l’étranger d’un membre de la famille ou le travail. Leurs activités se limitaient aux conduites de petits ruminants, le gardiennage des semis, la lutte contre les ennemies des cultures ( singes, oiseaux, animaux...), la pose de pièges pour capturer des oiseaux, des souris et en fin porter de paille pour allumer le feu s’il y a le tam-tam… Après avoir atteint quinze ans l’âge au quel ils sont en mesure de comprendre et d’analyser les problèmes, capables de se sentir responsables devant leurs propres désirs ; ils seront conduits au “ Mama ” . Tard la nuit les jeunes se retrouvent chez le “ Sema ” qui fait appel au chef des jeunes le “ Xamarinkunŋo ” et d’autres jeunes déjà informés. Il leur présente les cadeaux que les “ Solima ” ont prévu pour le “ Mama ” ; Certains du couscous sucré et d’autres des pattes de poulets bien préparées. Le groupe ainsi constitué quitte le village en battant le tam-tam à un rythme très diffèrent des ceux des danses. Au cours de ce mouvement aucune lumière n’est autorisée même fumer est interdit. Arrivés loin du village une personne a haute voix appelle le “ Mama ” qui ne tardera à répondre à l’appel avec des rugissements terribles, plus terrible encore que ceux des grands mammifères de la forêt ( lion, éléphant, hippopotame… ). Les jeunes sont paniqués et chacun a peur d’aller le premier pour rejoindre ce rugissement jamais connu. Hors personne n’a le droit de renoncer à sa décision et sera encore grave si quelqu’un tante de faire fausse route car on en parlera à tes arrières petits fils qu'il a eu peur quant on l'initiait au Mama. Les hommes de caste ( forgeron, griot, cordonnier ) se trouvant dans le groupe doivent aller en premier lieu. S’ils sont nombreux c’est le plus âgé qui doit aller en premier. Chaque garçon qui doit aller, le SEMA cite au Mama son nom, prénom et les noms de son père et de sa mère et lui met en garde de ne casser ni son bras, ni sa jambe, ni son œil et court droit au Mama dans une obscurité totale où il est impossible de voir son propre poing. Après toutes les cérémonies rituelles au Mama, le groupe retourne au village. Ces jeunes dès cet instant sont appelés “ Bopa ”. S’ils mangent des nouvelles récoltes on les appellera “ Xamaridinŋo ” . Comme dit plus loin que le Mama comparativement au XOMO Bambara, n’est pas du tout condamné par la religion, car il n’est pas quelque chose de satanique ou de croyance divine pouvant faire du mal à un individu. Au Khasso tout homme ayant affranchi ce stade est apte à tout faire : se marier, être impliqué dans la gestion des affaires familiales... LE MARIAGE Il est conçu en général entre deux personnes de même classe sociale c’est à dire noble entre noble et castes entre castes. Les liens de mariage étaient en principe basés sur la descendance dynastique. Les hommes de même descendance se donnaient en mariage. Deux personnes de même classe sociale se marient de manière classique ; néanmoins on peut rencontrer des hommes de la classe noble qui se marient avec des femmes de classes différentes. En ce qui concerne les raisons du mariage, il y a trois tendances : 1) Le mariage dû à la maturité de l’homme : il est réalisé quand l’Homme atteint sa maturité pour assurer le renouvellement de la génération. 2) Le mariage pour des raisons relationnelles : c’est pour établir des liens d’alliance entre deux clans. 3) Les mariages pour raisons sociales : certaines circonstances sociales comme le décès d’un frère, ou d’une épouse, l’âge ou la santé de la mère d’un homme ou problème d’enfant peuvent pousser certaines personnes à se marier. · Le mariage est un investissement onéreux dans le Khasso ; il est organisé au tour des grands axes ci-après : Le choix de la jeune fille à marier : Ä Ce choix se faisait autre fois par les parents, le fils est informé de ce choix par son père. Ä De nos jours, les fils interviennent dans le choix de sa fiancée, il procède à ce choix et en informe son père. LES DEMARCHES : · Mission de prospection “ Tutokhoso ”: Dans le khasso, une mission de prospection est envoyée auprès des parents de la jeune fille pour avis. Cette mission de caractère discrète est confiée généralement à une personne qui a une certaine connaissance en la matière. Elle peut être un proche parent du garçon ou un homme de caste. Sa mission est d’analyser les signes : Ø Signes positifs (Ex. la présence de la fille au moment de l’arrivée du missionnaire dans la famille, si elle a été trouvée entrain de faire la cuisine ou assister sa maman aux taches ménagère etc.). Ø Signes négatifs (Ex. Absence de la fille au moment de l’arrivée du missionnaire dans la famille etc.). Ø Un autre volet de la mission est de se renseigner sur la famille de la fille en matière d’éducation et de comportement. · 1ère mission officielle : Dans le cas d’un avis favorable de la mission de prospection, généralement on demande l’avis d’un marabout ou un voyant pour savoir si le mariage à un avenir meilleur en cas d’avis du marabout ou du voyant, la famille du garçon délègue une mission officielle composée d’un homme de caste, d’un oncle ou d’un frère du garçon. Elle à pour but de demander la main de la jeune fille à ses parents ou à la famille chargée d’établir les liens des mariages entre la famille de la fille et le prétendant. Cette seconde mission a pour but de présenter les premiers colas aux parents de la fille qui pourront donner aussitôt une réponse vue les liens de parenté ou de mariage existants ; Dans le cas contraire certains dirons partez on vous à vus ou d’autres s’accordent un délai de réponse. Pendant ce délai, les parents de la fille réunis en conseil de famille prennent une décision. 2ème mission officielle : Au terme du délai, les parents du futur mari envoie une délégation généralement composée des mêmes personnes que la 1 ^ère mission officielle pour avoir la décision finale des parents de la fille. Si cette décision est positive, les parents de la fille désignent une personne parmi eux nommée “ Soxoma ” qui sera le premier interlocuteur des parents du garçon. Ils fixent une somme forfaitaire nommée “ Datodunŋo ” (payable ce jour même qui est partagée généralement entre les oncles, les tantes et les frères de la fiancée). Avant de retourner la délégation doit connaître le montant de la dote “ Futunafulo ” ou “ Futufinŋolu ” ou “ Futubadanŋo ”. Elle est fonction de la classe sociale de la fille. 3ème mission officielle : “ Tanma ” * Après quelques temps, les parents du garçon envoient un émissaire chez les parents de la fille pour émettre leur vœux d’effectuer les fiançailles “ Tanmadunŋo ” (prise de Tanma) ou mariage religieux. Ainsi les deux familles conviennent une date. * Il faut comprendre par “ Tanma ” une bande d’étoffe blanche d’environ sept mètres que donne la famille du futur mari à celle de la fiancée en guise de dote traditionnel établissant le lien de mariage. Cette bande d’étoffe est gardée par les parents de la jeune fille puis cousue pour en faire un pagne nommé (“ Kunabuto ” ou voile porter une fois dans sa vie) qu’elle doit porter le jour de sa rentrée dans la chambre nuptiale, le premier contact physique avec son mari se passe dans cette tenue pour savoir si la jeune fille est vierge ou non. La chambre nuptiale dure sept jours, le huitième jour généralement le vendredi matin à lieu le “ Ma תokulo ” (qui consiste à laver les habits des mariés, ceux de camarades d’âge “ Fulandinŋolu ” ainsi que les linges sales de la famille) qui marque la fin de son séjour dans la chambre nuptiale et le port du “ Kunabuto ”. Les fiançailles “ Tanmadunŋo ” Comme convenu, une délégation des parents du garçon effectue un déplacement chez les parents de la jeune fille pour faire les fiançailles. Ils doivent amener en général un acompte ou le montant de la dote (en nature et en espèce) ainsi que le “ Tanma ”. Elles ont lieu en général un vendredi soir pour les jeunes filles, un jeudi ou un dimanche pour les femmes qui ont déjà contracté un premier mariage. La dote son montant est fonction de la classe sociale et aussi des ex-cantons du khasso. Il est à noter qu’elle est payée en nature et en espèce : Ø La dote en nature : en général sont donnés des bovins bien portants et de bon signe. La proportion en male et en femelle est de : deux vaches allaitant, deux taurillons, une génisse (cette dernière est appelé “ Bayéré ” ) pour les nobles, les forgerons, les griots, les mabos et les cordonniers. Par contre elle est de 3 bovins pour les captifs Par convenance une partie de cette dote pourrait être payée en espèce selon la valeur marchande de l’animal concerné. Ø La dote en espèce : c’est l’argent que payent les parents du mari à ceux de la mariée. Elle est repartie comme suit : 1 “ Datodunηon ” : Cette première partie de la dote est versée en aussitôt que la décision a été approuvée. Elle est répartie entre les différents membres de la famille ainsi que certains proches, excepté les deux parents biologiques. Symboliquement, c’est un gage de la réservation de la fille pour l’homme en question. 2 “ Futunafulo ” : Cette dernière partie est par contre destinée aux deux parents de la promise afin de préparer le mariage mais aussi le séjour de celle-ci en domicile conjugal. A l’occasion du “ Tanmadunŋo ”, sont invités les parents et proches de deux futurs conjoints ainsi que les chefs religieux et coutumiers du village. A la fin de la cérémonie des fiançailles, les parents du conjoint émettent les vœux de fixer une date pour le mariage “ maxannilo ”. Les parents de la fille, si avant cette cérémonie avaient pris une décision consensuelle pourront donner aussitôt une date. Si par conséquent l’idée n’a pas été émise par les parents du garçon, ils enverront un émissaire ultérieurement auprès des parents de la fille “ maxaninila ” quelques jours après leur retour en vue d’avoir une date pour le mariage. LES PREPARATIFS DU MARIAGE : Une fois la date fixée les deux cotés commencent les préparatifs. Les parents et proches sont aussi informés. Ils consistent : Ø Chez le conjoint : La construction d’une chambre nuptiale en paille “ תafa ” ou en terre battue, achat des animaux à abattre, achat du vivre, accumulation d’argent en espèce pour des dépenses éventuelles, et d’habillements de qualité pour le marié. Ø Chez la conjointe : L’achat des habits neufs, des malles, des ustensiles des cuisines (calebasses, tasses, louches, etc.), des parures en générale, or et argent (ces biens sont souvent transférés de mère en fille donc issus de l’héritage et sont soit revalorisés ou non). · Célébration du mariage traditionnel : A la date convenue les parents de la fille forment une délégation composée : d’hommes, de femmes, de jeunes filles et de garçons sous la conduite d’un homme qu’on appelle “ Maתodin numo ” qui est généralement un forgeron pour le cas d’un mariage de noble. Il est cependant noble si le mariage concerne les castes. Il est aidé dans sa tâche par : Ø Soxoma , c’est l’intermédiaire entre les parents de la mariée et du marié. Ø une griotte appelée “ Yamaruwo jalo ” qui chante les louanges de la fille quand elle fait ses toilettes quotidiennes et quand on l’accompagnent dans sa chambre nuptiale. · A la veuille du départ de la mariée chez son mari on procède : Ø Au comptage (en présence des parents et proches des futurs mariés) de l’ensemble de biens mis à la disposition de la mariée pour leur utilisation dans son domicile conjugale. Ø Après le comptage des biens on procède à la constitution de la délégation “ Ma תodinŋolu ” qui doit accompagner la mariée. Ø La nuit, il est organisé une manifestation appelée “ Mamalo ”. · Le départ : Le plus souvent la mariée est transportée par un cheval amené pour l’occasion par les “ Fulandinŋolu ” qui sont généralement trois personnes : un captif qui s’occupe de porter l’eau pour la délégation, un homme de caste (forgeron, griot, …) son rôle est d’informer les familles d’accueil tout au long du trajet, du nombre de personnes accompagnant la mariée. La troisième personne qui est un noble s’occupe de la tenue du cheval, de la monter et de descente de la mariée du cheval. A l’approche du village, la délégation est accueillie par un groupe des sœurs de l’époux appelé “ Mamusuwolu ” accompagné par un batteur de “ Tamo ” qui apporte avec eux de l’eau fraîche, de l’eau sucrée et de la cola et les accompagne jusqu’à dans la famille d’accueil. “ Jatigila ” : Arrivée au village du mari généralement à la tombée de la nuit, la délégation est hébergée par une famille d’accueil choisie par les parents de la mariée nommée “ Jatigila ”. Une fois arrivé au “ Jatigila ”